El Trigo y Los Asnos de Pentecostés

Por Dr. Stephen E. Jones

Índice

CAPÍTULO 1              La Fiesta de Pentecostés 

CAPÍTULO 2              Rey Saúl, el Pentecostal

CAPÍTULO 3              Sansón, el Libertador Que no Pudo

CAPÍTULO 4              Isacar, el Asno Fuerte

CAPÍTULO 5              Ismael, el Hombre Fiero [como un Asno Salvaje]

CAPÍTULO 6              Otros Relatos Pentecostales

CAPÍTULO 1            La Fiesta de Pentecostés

La mayoría de los cristianos ha oído hablar de Pentecostés, pero ellos piensan solamente en ello como un evento del Nuevo Testamento que ocurrió en el libro de Hechos. Debido a esto, pocos cristianos comprenden realmente la importancia de Pentecostés, o ven como jugó un papel mayor en el Antiguo Testamento tanto como en el Nuevo. Pocos entienden que había "pentecostales del Antiguo Testamento” cuyos hechos y vidas manifestaron el carácter de Pentecostés en sí. Si nosotros estudiamos las vidas de estos pentecostales del Antiguo Testamento, junto con aquéllos en el Nuevo, nosotros podemos obtener una vista equilibrada de la naturaleza de Pentecostés. 

Éste es un estudio muy importante, porque pinta Pentecostés en una luz más realista. Aquéllos que piensan que Pentecostés es la culminación del cristianismo aprenderán a través de este estudio las limitaciones de Pentecostés. Aquéllos que piensan que es mejor ignorar o evitar a Pentecostés aprenderán los beneficios y poderes de Pentecostés.

El Trigo Cocido al Horno con Levadura

La fiesta de Pentecostés debe, claro, ser tomada en contexto de los otros días de fiesta de Israel. Había tres días de fiesta principales: Pascua, Pentecostés, y los ocho días de Tabernáculos.

Pascua fue guardada a los catorce días del primer mes (Abib) por la primavera (Levítico 23:5). A mediados de la tarde mataron un cordero y lo prepararon para la cena. Esto conmemoró la Pascua inicial, cuando Israel preparó dejarle el próximo día a Egipto bajo Moisés. Años después era también el día en que Jesús fue crucificado.

El sacerdote esperó entonces por el próximo día de reposo antes de mecer la gavilla de cebada "en el día después del día de reposo" (Levítico 23:11). Esta ofrenda de la gavilla mecida conmemoraba la cruzada del Mar Rojo de Israel y también era el día que Jesús levantó de la muerte. 

Esta ofrenda de la gavilla mecida siempre caía en un día después conocido como domingo por el calendario romano. Fue el primer día de una cuenta atrás de los 50 días hacia la fiesta de Pentecostés. Nosotros encontramos esta fiesta descrita cuidadosamente en las palabras de Moisés a Israel en Levítico 23:15-17.

15 Y contaréis desde el día que sigue al día de reposo, desde el día en que ofrecisteis la gavilla de la ofrenda mecida; siete semanas cumplidas serán. 16 Hasta el día siguiente del séptimo día de reposo contaréis cincuenta días; entonces ofreceréis el nuevo grano a Jehová. 17 De vuestras habitaciones traeréis dos panes para ofrenda mecida, que serán de dos décimas de efa de flor de harina, cocidos con levadura, como primicias para Jehová.

En la fiesta de Pentecostés, el sumo sacerdote había de ofrecer a Dios las primicias de la siega del trigo. Él tomó una medida específica de trigo y coció dos panes con  levadura. Este detalle pequeño ayuda al entender de la naturaleza de Pentecostés, particularmente sus limitaciones en nuestras propias vidas.

Por contraste, el primer día de Pascua fue guardado como el día de pan "sin levadura", ya que todos los israelitas sacaron levadura de sus casas durante una semana. En el domingo después de Pascua, la ofrenda de la gavilla mecida de cebada fue ofrecida a Dios sin levadura. Esto significa que aquéllos que son justificados por fe en la sangre del cordero son imputados justos, porque la justicia de Cristo les hace a ellos legalmente perfectos en la vista de Dios.

Pero siete semanas después, a Pentecostés, la levadura habría de ser puesta en la ofrenda pentecostal. Esto fue ordenado por Dios para mostrarnos una verdad muy importante sobre la unción pentecostal que el Nuevo Testamento llama el bautismo del Espíritu Santo. Nos dice que la santificación es un proceso en que nosotros todavía estamos "leudados". En nuestras vidas reales, todavía nosotros estamos imperfectos, aunque nosotros hemos sido imputados justos por la sangre del Cordero. 

La levadura fue prohibida específicamente en todas las ofrendas y sacrificios a Dios. Levítico 2:11 dice,

11 Ninguna ofrenda que ofreciereis a Jehová será con levadura; porque de ninguna cosa leuda, ni de ninguna miel, se ha de quemar ofrenda para Jehová.

La única razón que la ofrenda leudada de Pentecostés podría ofrecerse a Dios era porque ya se había cocido en el fuego para detener la acción de la levadura. Igualmente, para que nuestra experiencia de la ofrenda leudada sea aceptable a Dios nosotros tenemos que presentar nuestros cuerpos "en sacrificio vivo" a Dios (Romanos 12:1). Si nosotros evitamos el fuego de Dios, nosotros somos inaceptables a Dios como ofrendas pentecostales. 

Las Arras [Garantía] del Espíritu

Cuando el día de Pentecostés llegó en Hechos 2, el Espíritu Santo fue derramado sobre los 120 discípulos en el aposento alto. Tal experiencia tan diferente nunca había ocurrido en la historia. Ellos estaban, ninguna duda, arrollados por la misma. Si alguien les hubiera preguntado en ese día por lo que pasó, ellos podrían haber pensado que ya ellos habían traído totalmente a la perfección. Pero esto no pasó. Algunos años luego, después de que ellos habían tenido tiempo para ponderar la naturaleza de Pentecostés y ver como realmente había funcionado en sus propias vidas en la práctica, Pablo dijo que ellos habían recibido sólo "la promesa", eso es, la garantía o las arras del Espíritu. Efesios 1:13, 14 dice:

13 En él también vosotros, habiendo oído la palabra de verdad, el evangelio de vuestra salvación, y habiendo creído en él, fuisteis sellados con el Espíritu Santo de la promesa, 14 que es las arras de nuestra herencia hasta la redención de la posesión adquirida, para alabanza de su gloria.

Pentecostés nos ha dado sólo la "promesa" de nuestra herencia prometida a nosotros HASTA la completa "redención de la posesión adquirida de Dios”. Romanos 8:23 nos dice que esto está refiriéndose a "la redención de nuestro cuerpo”. Esto viene con el levantar de los muertos o por la transfiguración de aquéllos que están y permanecen hasta Su venida. Pablo les dice a los corintios la misma cosa en 2 Corintios 1:22, diciendo,

22 el cual también nos ha sellado, y nos ha dado las arras del Espíritu en nuestros corazones.

De nuevo les dice en 2 Corintios 5:5

5 Mas el que nos hizo para esto mismo es Dios, quien nos ha dado las arras del Espíritu.

Por estas declaraciones claras debe estar claro que nosotros no hemos recibido la llenura de Su Espíritu, sino sólo una porción. Debe estar claro que hay más todavía por venir, un último derrame del Espíritu que nos traerá de hecho en la perfección. Nosotros debemos entender que la unción actual de Pentecostés todavía es leudada, que la Santificación es un proceso continuo de crecimiento cristiano. Por esta razón Pablo lo encontró necesario orar que los creyentes de Éfeso pasarían más allá de Pentecostés a Tabernáculos. En su oración muy conocida en Efesios 3:14-19, él concluye con las palabras "que excede a todo conocimiento, para que seáis llenos de toda la plenitud [pleroma] de Dios". Ésa es igualmente la oración de mi corazón para mí mismo y para usted también. 

Levadura es un Símbolo de Pecado

La levadura es un símbolo bíblico de pecado. Por eso Pascua había de ser observada sin levadura. Se retrataba a Jesús, el Sacrificio perfecto, el Cordero de Dios sin mancha y sin contaminación quien había de morirse por el pecado del mundo. Y porque Su perfección es imputada a la creyente, Dios nos ve como parte de Su cuerpo. 

Como nosotros vimos antes en Levítico 2:11, ningún sacrificio de sangre o harina fuera a ser ofrecida con levadura a Dios. ¿Por qué? Porque las ofrendas a Dios fueran a retratar perfección, y la levadura era un símbolo de pecado. Sin embargo, la excepción es la ofrenda pentecostal donde las instrucciones incluían cocer el pan con levadura. En Pentecostés, el antitipo no es Cristo, sino la iglesia.

Cuando Israel estaba en el pecado, el profeta Amós usó un pedazo de sarcasmo, con decirles que ofrecieran un sacrificio de pan leudado, porque esto era típico de ellos en su estado pecador (Amós 4:5). 

Este símbolo también siguió en la era del Nuevo Testamento. Jesús dijo para tener cuidado con la levadura de los fariseos (Mateo 16:6) y la levadura de Herodes (Marcos 8:15). Cuando Pablo discutió la fiesta de Pascua con la iglesia de Corinto, él los riñó bastante severamente en 1 Corintios 5:6-8, diciendo,

6 No es buena vuestra jactancia. ¿No sabéis que un poco de levadura leuda toda la masa? 7 Limpiaos, pues, de la vieja levadura, para que seáis nueva masa, sin levadura como sois; porque nuestra pascua, que es Cristo, ya fue sacrificada por nosotros. 8 Así que celebremos la fiesta, no con la vieja levadura, ni con la levadura de malicia y de maldad, sino con panes sin levadura, de sinceridad y de verdad.

Siendo esto el caso, debe de haber parecido extraño a Moisés y Aarón que Dios les exigiría que observaran el Pentecostés con levadura. Si la religión hubiera sido de su propia invención, ciertamente ellos habrían prohibido la levadura cuanto más en el Pentecostés. Pero ellos estaban siguiendo una revelación de Dios Cuya sabiduría y  conocimiento pasa toda la comprensión. Sólo el propio Dios podría haber sabido del cumplimiento de Pentecostés que ocurriría casi 1500 años después.

Dios le dijo al sumo sacerdote que usara la levadura precisamente a Pentecostés para que nosotros supiéramos que nosotros no podríamos ser perfeccionados bajo la unción pentecostal. Pentecostés era tan abrumado que las personas se podrían haber equivocado esta experiencia por la llenura. Ellos fácilmente podrían haber entrado en la equivocación que ellos pudieran haber sidos perfeccionados por la fiesta de Pentecostés. Así que Dios hizo esfuerzos para profetizar a nosotros en la ley que Pentecostés tenía limitaciones en su habilidad de perfeccionarnos. 

CAPÍTULO 2            Rey Saúl, el Pentecostal

Saúl se coronó rey de Israel en el día de Pentecostés. Esto es porque nosotros le llamamos un pentecostal. Saúl probablemente es la ilustración más importante en el Antiguo Testamento que manifiesta la naturaleza de Pentecostés. En su reino de 40 años nosotros vemos el reino de la Iglesia durante los 40 Júbilos (1960 años) de 33 d.C. -1993 d.C.

Así como Rey Saúl se coronó en Pentecostés y fue llamado por Dios para gobernar la Casa de Israel, también la Iglesia fue coronada en el día de Pentecostés en Hechos 2. La Iglesia, también, fue llamada para gobernar como Saúl. Había de ser el principio de la monarquía en un sentido del Nuevo Testamento, y los discípulos fueron mandados a todo el mundo a convertir y bautizar a todas las naciones. Se les enviaron que trajeran todas las cosas bajo Sus pies, poniendo toda creación bajo Su jurisdicción.

Desgraciadamente, esto no ha pasado. Lo que empezó tan poderosamente en los capítulos tempranos de Hechos prontamente desvaneció, como la levadura de Pentecostés leudó a toda la masa. Así, la Iglesia en los 40 jubileos pasados ha sido el cumplimiento de la historia del Antiguo Testamento de Rey Saúl, el pentecostal. La casa de Saúl fue destinada para sólo gobernar temporalmente Israel, porque él era un benjamita, y los reyes de Israel tenían que venir de Judá (Génesis 49:10). Aun así, la Iglesia pentecostal del Nuevo Testamento fue destinada para gobernar por sólo 40 jubileos, hasta el tiempo que los vencedores gobernarían con la unción de la Fiesta de Tabernáculos.

El Pueblo Rechazó el Reino de Dios

La historia de Saúl empieza con la gente de Israel exigiendo a un rey en 1 Samuel 8. La gente se había puesto impaciente y no quería que Dios los gobernara directamente más aún. 1 Samuel 8:7 dice,

7 Y dijo Jehová a Samuel: Oye la voz del pueblo en todo lo que te digan; porque no te han desechado a ti, sino a mí me han desechado, para que no reine sobre ellos.

Los israelitas se sentían que ellos tenían buena razón para estar bastante descontentos con el reino de Dios encima de ellos. Ellos ya habían pasado por seis cautividades mayores en su breve historia de 396 años desde el cruce de Jordán. Ellos habían estado en cautividad por 111 de esos años. De hecho, sólo tres años antes de la coronación de Saúl, finalmente Dios los había liberado de una cautividad de 58 años a los amonitas y filisteos. Los amonitas los habían oprimido por 18 años, y entonces los filisteos durante otro 40 años. La mayoría de la gente ni siquiera acordó de estar libres en sus vidas.

Ellos se descontentaron con el mando de Dios, porque Él era demasiado estricto con ellos. Él exigió más de ellos que sus carnes podrían manejar. ¡Porque cada vez ellos se dieron un poco de idolatría, Dios los traería en otra cautividad! Finalmente, la sabiduría humana dictó que ellos debían tener un rey que fuera más humano, uno que entendiera sus debilidades y complacería su idolatría y rebelión. Estaba en este contexto de la historia que la gente vino a Samuel y exigió un rey. Dios les concedió su demanda, pero los advirtió que su rey estaría de hecho simplemente como ellos. Él sería una manifestación de sus propios corazones. Él se adulteraría por el poder y usaría a las personas para su propio beneficio (Vea 1 Samuel 8:11-18). 

Cómo Saúl se Coronó el Rey al Pentecostés

En 1 Samuel 9, el profeta empieza a decirnos como Saúl vino a ser rey. El padre de Saúl había perdido algunas asnas y le había enviado a su hijo que las encontrara. Él no podría encontrarlas, así él decidió ir a Samuel, con la esperanza que Samuel podría orar a Dios para averiguar lo que había pasado a las asnas.

Entretanto, Dios le había dicho a Samuel que Él le enviaría al hombre que fuera a ser el rey de Israel. Saúl llegó al momento correcto, y así él se coronó rey de Israel. 

En cuanto a la hora de su coronación, nos dicen que Saúl había buscado las asnas de su padre durante tres días antes de venir a Samuel (9:20). Samuel pasó el resto del día  hablando con Saúl sobre su venidero reino de Israel. Yo encuentro interesante que "él habló con Saúl en el terrado" (9:25). Esto era de costumbre particularmente en la frescura de la tarde. También presagia el aposento alto de Hechos 1:13, donde los discípulos se encontraron después de la ascensión de Jesús.

El próximo día Samuel ungió a Saúl (10:1) y le dio tres señales por las cuales él sabría que él fue llamado verdaderamente para ser el rey sobre Israel. Él también le dijo a Saúl ir a Gilgal y quedarse allí por siete días mientras Samuel ofreció holocaustos y ofrendas de paz a Dios. Finalmente, el día de coronación vino. Había sido diez días completos desde que el padre de Saúl le había enviado que buscara las asnas de su padre. Él había buscado tres días y se había quedado atrás durante otros siete días. Era ahora el día de Pentecostés. En el discurso de Samuel de la coronación (capítulo 12), él dijo en los versos 17 y 18,

17 ¿No es ahora la siega del trigo? Yo clamaré a Jehová, y él dará truenos y lluvias, para que conozcáis y veáis que es grande vuestra maldad que habéis hecho ante los ojos de Jehová, pidiendo para vosotros rey. 18 Y Samuel clamó a Jehová, y Jehová dio truenos y lluvias en aquel día; y todo el pueblo tuvo gran temor de Jehová y de Samuel.

El día de la siega del trigo es el día de Pentecostés. ¿Cómo sabemos? Porque está escrito en la ley. Ningún hombre fuera permitido segar la mies o comer de una nueva cosecha de grano hasta que ellos hubieran presentado primero a Dios las primicias de la cosecha. Levítico 23:14 dice,

14 No comeréis pan, ni grano tostado, ni espiga fresca, hasta este mismo día, hasta que hayáis ofrecido la ofrenda de vuestro Dios; estatuto perpetuo es por vuestras edades en dondequiera que habitéis.

La terminología hebrea desarrolló de esta ley. El día de cosecha de la cebada, mencionado en 2 Samuel 21:9, era el día de la ofrenda de la gavilla mecida ocurriendo unos días después de la fiesta de Pascua. El día de cosecha del trigo era el día de Pentecostés. Éstos eran los días que el sumo sacerdote ofreció a Dios las primicias de estas cosechas recientemente maduradas. Sólo entonces podían los hombres regresar a sus casas y empezar a segar sus mieses por sus propias cuentas. Entonces, el día de la siega de la cebada era el día de la ofrenda de la gavilla mecida; y el día de la siega del trigo era la fiesta de semanas [Shavuot], conocido después como Pentecostés.

Así, nosotros vemos que Saúl fue coronado el rey en el día de Pentecostés, el día de la siega del trigo. Él tenía que esperar diez días completos (3 + 7) antes de su coronación. Muchos años después los discípulos en el aposento alto tenían también que esperar diez días hasta el Pentecostés. Hechos 1:3 nos dice que Jesús había ascendido en el día 40 después de enseñar a sus discípulos durante esos 40 días después de Su resurrección (el día de la siega de la cebada). Antes de Su ascensión Él les dijo que esperaran en Jerusalén, hasta que ellos fueran investidos de poder desde lo alto para llevar a cabo la Gran Comisión (Lucas 24:49). El Espíritu fue derramado diez días más tarde en el día de Pentecostés, el día de la siega del trigo (Hechos 2:1).

Yo sugiero que la historia de Saúl también revele a nosotros que esos diez días estaban repartidos en 3 + 7 días. Así como Saúl buscó las asnas de su padre los primeros tres días, probablemente tomó a los discípulos tres días para reunirse en el aposento alto. Esto se hace claro por el hecho que Saúl se encontró con Samuel en el terrado de la casa después de que tres días ya habían pasado. 

Los siete días finales, entonces, fueron pasados poniéndose "todos unánimes juntos" (Hechos 2:1). Es decir, ellos ofrecieron las ofrendas de paz espiritual al Señor, así como Samuel hizo por siete días ante de la Coronación de Saúl. 

Pentecostés Fue un Día de Juicio

En la coronación de Saúl, Samuel oró que Dios enviaría trueno y lluvia en el día de Pentecostés, para que el pueblo entendiera que ellos hicieron mal en pedir un rey. ¡Qué extraño! En Palestina, la lluvia es muy rara en el momento de Pentecostés. De hecho, cualquier granjero sabe que uno no puede segar la mies si el grano está mojado. Así que lluvia en este momento se habría percibido como un juicio de Dios. Pero Dios envió trueno y lluvia, como nosotros leemos en 1 Samuel 12:18, 19,

18 Y Samuel clamó a Jehová, y Jehová dio truenos y lluvias en aquel día; y todo el pueblo tuvo gran temor de Jehová y de Samuel. 19 Entonces dijo todo el pueblo a Samuel: Ruega por tus siervos a Jehová tu Dios, para que no muramos; porque a todos nuestros pecados hemos añadido este mal de pedir rey para nosotros.

Proverbios 26:1 nos dice lo poco común es lluvia al momento de Pentecostés:

1 Como no conviene la nieve en el verano, ni la lluvia en la siega [trigo], Así no conviene al necio la honra.

En otros términos, algunas cosas eran bastante raras, no sólo en los días bíblicos, sino también en el mundo de hoy:  

      1. la nieve en verano 

      2. la lluvia a Pentecostés 

      3. la honra al necio

Así que Dios mandó la lluvia fuera de su tiempo en el momento de Pentecostés para darnos un pago inicial de las lluvias en la estación debida. Era una lluvia parcial del Espíritu Santo, llamado el bautismo del Espíritu, y todavía realmente no fue la estación lluviosa. Por consiguiente, una lluvia fuera de estación puede ser una pena, y un derrame del Espíritu a Pentecostés viene con juicio por pedirle a un rey terrenal.

Así, Samuel dijo que la lluvia a la coronación de Saúl fue para mostrarlos que ellos habían hecho perversamente. Aun así, el propósito del bautismo del Espíritu Santo   (Pentecostés) es empezar un proceso de limpieza de la maldad dentro de nosotros. Esto es porque también se llama un "bautismo de fuego". El fuego también es purificador y agente limpiador. Este derrame del Espíritu no es las noticias buenas de perfección, sino las noticias bastante ominosas de purificación por el fuego.

En este contexto, nosotros vemos que el asunto primario es que los hombres quieren que el hombre los gobierne en lugar de Dios. Saúl fue llamado para ser el rey sólo porque el pueblo había rechazado a Dios como gobernador sobre ellos. Aun así, la Edad pentecostal ha sido dominada por el mando de hombres en la Iglesia que estaban en la rebelión contra Dios--incluso como Rey Saúl presagiaba en su mando encima de Israel. No es que Saúl hizo cualesquier decretos contra la adoración de Dios en Israel, sino que él usurpó autoridad divina que no era suya. Esto es hecho muy claro en 1 Samuel 13, cuando Saúl ofreció la ofrenda quemada él mismo, en lugar de esperar por Samuel. Debido a este pecado particular, Dios dijo a través de Samuel en 1 Samuel 13:13, 14,

13 Entonces Samuel dijo a Saúl: Locamente has hecho; no guardaste el mandamiento de Jehová tu Dios que él te había ordenado; pues ahora Jehová hubiera confirmado tu reino sobre Israel para siempre. 14 Mas ahora tu reino no será duradero. Jehová se ha buscado un varón conforme a su corazón, al cual Jehová ha designado para que sea príncipe sobre su pueblo, por cuanto tú no has guardado lo que Jehová te mandó.

Dios dijo a través del profeta que Dios estaba buscando a un hombre conforme a Su propio corazón para reinar sobre Israel. Él todavía está buscando a las tales personas. Éstos son los unos que últimamente gobernarán y juzgarán a todas las personas de la tierra, porque ellos "serán sacerdotes de Dios y de Cristo, y reinarán con él mil años" (Apocalipsis 20:6). Éstas son las personas que entran en la llenura del Espíritu por cumplir la Fiesta de Tabernáculos. Ellos se representan por Rey David que reemplazó a Saúl y era un hombre conforme al propio corazón de Dios. 

La Llamada Temporal de Saúl para Reinar

Saúl fue llamado de verdad de Dios, pero esto no era la "perfecta voluntad" de Dios. Las personas habían rechazado la voluntad perfecta de Dios en tener una Teocracia, donde Dios reinara sobre la gente directamente. Una vez las personas rechazaron el reino directo de Dios, entonces una "voluntad de Dios" secundaria entró en operación. Esa voluntad secundaria era que Saúl fue llamado de Dios para ser rey sobre Israel.

En otros términos, Saúl fue llamado para gobernar de verdad, pero no en el mismo nivel como David fue llamado después. Saúl fue llamado, uno podría decir, temporalmente, porque Dios sabía que él fallaría. Dios sabía que Él rechazaría a Saúl en el futuro para que él no tuviera una dinastía duradera. En esto, Saúl es un cuadro de la Iglesia pentecostal. 

La implicación de esto está clara: la Iglesia pentecostal también ha sido descalificada  para gobernar en el Reino de Dios. Ese honor ha sido reservado para los vencedores, la compañía de la cebada, que es pintada en la vida de David. (Vea nuestro libro, Los Vencedores de la Cebada).

La Iglesia pentecostal fue dada 40 jubileos para ejercer la autoridad en la tierra, aun como Saúl fue dado 40 años. El tiempo de la iglesia pentecostal se cumplió en 1993. A ese punto, Dios empezó a mudar en una manera diferente para traer la casa de David, los vencedores, en su lugar de reino completo. Tanto como había una transición de siete años y seis meses de Saúl a David (2 Samuel 5:5), también ha habido una transición de autoridad de Pentecostés a la autoridad de la Fiesta de Tabernáculos. 

Las Tres Señales Dadas a Saúl

Samuel le dio tres señales a Saúl por las cuales él sabría que él fue llamado de verdad para gobernar Israel. Nosotros leemos de ellas en 1 Samuel 10:2-7. La primera señal es ésta:

2 Hoy, después que te hayas apartado de mí, hallarás dos hombres junto al sepulcro de Raquel, en el territorio de Benjamín, en Selsa, los cuales te dirán: Las asnas que habías ido a buscar se han hallado; tu padre ha dejado ya de inquietarse por las asnas, y está afligido por vosotros, diciendo: ¿Qué haré acerca de mi hijo?

Todas las señales tienen significado. Ellas no se dan meramente con el propósito de la confirmación; hay siempre un significado más profundo a ellas. Cuando nosotros vemos que estas señales son todas señales de Pentecostés, entonces nosotros tenemos la llave entonces a saber su significado. 

Esta primera señal tuvo lugar en la tumba de Raquel, y trae a la mente una profecía muy interesante. Mateo 2:16-18 cita Jeremías 31:15, diciendo:

16 Herodes entonces, cuando se vio burlado por los magos, se enojó mucho, y mandó matar a todos los niños menores de dos años que había en Belén y en todos sus alrededores, conforme al tiempo que había inquirido de los magos. 17 Entonces se cumplió lo que fue dicho por el profeta Jeremías, cuando dijo:

18 Voz fue oída en Ramá,
    Grande lamentación, lloro y gemido;
    Raquel que llora a sus hijos,
    Y no quiso ser consolada, porque perecieron.

El libro de Jaser nos da el fondo a esta profecía. (Este libro antiguo se redescubrió en la oficina de un rabino en Venecia, Italia, en 1613). Cuando José fue vendido en esclavitud y estaba a camino a Egipto, la caravana pasó la tumba de Raquel. Raquel era la madre de José, claro, y por eso él se tiró en su tumba y lloró. Nosotros leemos entonces en Jaser 42:37-40,

37 y José oyó una voz que le hablaba por debajo de la tierra que le contestó con amargura de corazón y con una voz de lamento y oración en estas palabras: 38 mi hijo, mi hijo José, yo he oído la voz de tu lamento; Yo he visto tus lágrimas; Yo sé tus preocupaciones, mi hijo, y me aflige tu causa, y se agrega el pesar abundante a mi pesar. 39 ahora por consiguiente mi hijo, José mi hijo, espera al Señor, y espera por él y no temas, porque el Señor está contigo; él te liberará de todo problema. 40 levántate, mi hijo, baja hacia Egipto con tus amos, y no temas, porque el Señor está contigo, mi hijo. Y ella continuó hablando estas palabras hacia José, y ella estaba quieta.

Ésta es la historia de José cuando él estaba a camino a Egipto. Dios estaba llevándolo allá para entrenarlo para reinar por enseñarle de ser esclavo fiel y un prisionero gozoso. Es la voz de lamento, pero también es la voz de Esperanza. 

Y así, para Saúl recibir su primera señal en la tumba de Raquel es muy significante. Los dos hombres le dijeron que su padre estaba afligiéndose ahora a Saúl. En otros términos, el propio Saúl fue el primero después de José oír la voz de lamento a los niños. La tumba de Raquel estaba cerca de Ramá, como Mateo nos dice. Ramá también era la ciudad de origen de Samuel. Estaba allí que Samuel lloró por Saúl (1 Samuel 15:34, 35), porque él amó a Saúl como hijo.

Mateo nos dice que el Rey Herodes cumplió esta profecía del mismo modo cuando él mató a los niños de Belén en el momento que Jesús fue llevado a Egipto. La voz de lamento empezó con el asesinato de Herodes de los niños; estaba extendido con la persecución judía de la Iglesia temprana; estaba más allá extendido con la persecución romana; y finalmente, se extendió a través de la Época de la Superstición o la Ignorancia, cuando la Iglesia persiguió y mató a sus vencedores.

La Edad de Pentecostés ha sido de verdad una edad de mucho lloro. En ningún momento durante los 40 jubileos de 33 d.C.-1993 d.C. podamos nosotros decir que los santos estaban reinando y estaban gobernando con Cristo. En cambio, los verdaderos pentecostales han sido puestos en el fuego para que la levadura pudiera ser cocida fuera de ellos. Los pentecostales falsos, que florecieron durante esta Edad pasada, se quedaron sin cocer y llenos de levadura. Ha sido una edad del reino de Saúl y la persecución de David. Nosotros estamos ahora cercan del fin de este tiempo de llorar, cuando Dios lo convierte en regocijar.

Si nosotros reunimos todo esto, nosotros vemos que la edad de Pentecostés era una edad de entrenamiento. No tenía el propósito de ser una edad gloriosa de victoria, sino un campamento de entrenamiento y prueba. Había de ser una era de opresión, pero era necesario en el Plan total de Dios para enseñarle a Su compañía de David como no ser tiranos. Todos los cristianos están en entrenamiento para el reino, pero sólo unos pocos alcanzarán al supremo llamamiento de Dios. El resto se amargarán con llorar, sin permitir que el principio del perdón de jubileo les consumiera. En su amargura, sus corazones se endurecen como el de Saúl, y ellos mismos se vuelven opresores de la gente de Dios.

Saúl y David representan dos tipos distintos de cristianos en esa era. Saúl representa aquéllos que oprimirían; y David representa aquéllos que son oprimidos, pero quiénes que vencen. Así como Raquel lloró por su hijo, José, cuando él empezó su esclavitud egipcia, también hizo Dios en traer a Saúl a su tumba al comienzo de la esclavitud de Israel. Era una señal ominosa, pero profética de la Edad de Pentecostés venidera. 

La segunda señal se da en 1 Samuel 10:3, 4, 

3 Y luego que de allí sigas más adelante, y llegues a la encina de Tabor, te saldrán al encuentro tres hombres que suben a Dios en Bet-el, llevando uno tres cabritos, otro tres tortas de pan, y el tercero una vasija de vino; 4 los cuales, luego que te hayan saludado, te darán dos panes, los que tomarás de mano de ellos.

Estos tres hombres aparentemente estaban en camino a Bet-el para observar la fiesta de Pentecostés, que faltaba una semana para guardar. Recuerde, todavía David no había nacido, y él es el que conquistó la ciudad de Jerusalén. Así que estos hombres no irían a Jerusalén para guardar la fiesta. Ni ellos no podrían ir a Silo, que había sido el lugar original donde el arca había sido puesta. Silo había sido destruida cuando el arca fue tomada por los filisteos ya hace tres y un medio años antes.

Al parecer, un centro sacerdotal había sido establecido en Bet-el, por lo menos temporalmente. Éste era el lugar donde Jacob había tenido su sueño/visión de los ángeles ascendiendo y descendiendo, y donde él había ungido la piedra (Vea a Génesis 28). En la jornada de Jacob a Harán y de regreso, sus paradas mayores pintan modelos tempranos de los días de fiesta de Israel. Mientras eso es demasiado largo para explicar aquí, nosotros podemos decir que la parada de Jacob a Bet-el significó la fiesta de Pentecostés. Para un estudio más completo de la jornada de desierto de Jacob y su manifestación del día de fiesta, vea capítulo 4 de nuestro libro, Las Leyes de la Segunda Venida.

Los tres hombres en camino a Bet-el estaban llevando vino para libación pentecostal (Levítico 23:18) y un macho cabrío y dos corderos, probablemente para el sacrificio pentecostal (Levítico 23:19). También es significante que ellos estaban llevando tres  panes y dieron a Saúl dos de ellos. Recuerde que a Pentecostés el sumo sacerdote había de ofrecer a Dios dos panes cocidos con levadura. Los hombres probablemente iban a Bet-el con las primicias del trigo, cocido con levadura. Dos de los panes fueron dados proféticamente a Saúl para identificarlo como pentecostal. La tercera señal es por mucho la más obvia, 1 Samuel 10: 5-7 dice,

5 Después de esto llegarás al collado de Dios donde está la guarnición de los filisteos; y cuando entres allá en la ciudad encontrarás una compañía de profetas que descienden del lugar alto, y delante de ellos salterio, pandero, flauta y arpa, y ellos profetizando. 6 Entonces el Espíritu de Jehová vendrá sobre ti con poder, y profetizarás con ellos, y serás mudado en otro hombre. 7 Y cuando te hayan sucedido estas señales, haz lo que te viniere a la mano, porque Dios está contigo.

Claro está, estas tres señales ocurrieron mientras Saúl iba de la casa de Samuel en Ramá a Gigal. 1 Samuel 10: 9-11 dice,

9 Aconteció luego, que al volver él la espalda para apartarse de Samuel, le mudó Dios su corazón; y todas estas señales acontecieron en aquel día. 10 Y cuando llegaron allá al collado, he aquí la compañía de los profetas que venía a encontrarse con él; y el Espíritu de Dios vino sobre él con poder, y profetizó entre ellos. 11 Y aconteció que cuando todos los que le conocían antes vieron que profetizaba con los profetas, el pueblo decía el uno al otro: ¿Qué le ha sucedido al hijo de Cis? ¿Saúl también entre los profetas?

Esta cita no define “profetizar” para nosotros, así que nosotros tampoco no vamos a tratar de hacerlo. No sabemos cómo estos profetas profetizaran. ¿Es esto una referencia a su cantar en el Espíritu, o tal vez el cantar cantos espirituales? El texto no nos dice esto claramente. Pero una cosa es bien clara: esto es de verdad una señal pentecostal. El hecho de que Saúl fue coronado una semana después al día de Pentecostés lo hace abundantemente claro que esto es como Dios quería que nosotros interpretáramos estas señales.

¿Es Saúl Uno de los Profetas?

Éste se volvió un proverbio en Israel (1 Samuel 10:12). ¿Por qué? ¿Qué significó? Con el transcurso de tiempo llegó a ser evidente que Saúl era ambos profeta y opresor de aquéllos bajo él, y los hombres empezaron a usar ese refrán como un proverbio. 

Esta aparente incongruencia es el punto entero del proverbio. ¿Cómo un hombre como Saúl pudiera profetizar? ¿Cómo pudiera venir el Espíritu de Dios sobre un vaso tan imperfecto? ¿No llegaría el Espíritu de Dios sólo a un hombre virtuoso? Pero no, el Espíritu se derramó a Saúl, un hombre injusto. La gente quería ser gobernada por los hombres antes de venir el tiempo del mando de David, el vencedor. Así que ellos recibieron a Saúl, que NO era vencedor, sino sólo un pentecostal. 

Así cuando un israelita se encontró con una contradicción que él no entendía, alguna incongruencia de vida, él citaría el proverbio, ¿Es Saúl también uno de los profetas?  

Esto tiene significado para nosotros hoy, porque aquéllos en el reino de Pentecostés también son imperfectos. En el siglo pasado en particular, con el levantamiento del movimiento pentecostal en los tempranos años de los 1900, nosotros podemos señalar a aquéllos que son imperfectos, a pesar de que afirman que hayan recibido el bautismo del Espíritu Santo. En más recientes años la prensa ha expuesto a muchos televangelistas que parecen tener una unción profética y todavía su carácter se queda corto de la vida vencedora. La incongruencia de la situación es simplemente una extensión de la experiencia de Saúl.

Esta situación entera nos dice en ninguna condición incierta que el reino de Pentecostés es muy leudado. NO es un reino de perfección. Es un reino en que se bautizan los pecadores en el Espíritu Santo. Y simplemente porque ellos han tenido una tremenda experiencia con el Espíritu Santo no significa que ellos son ahora sin pecado.

Pentecostales necesitan entender esto, para que ellos puedan ver las limitaciones de su unción pentecostal. A menudo nos sentimos obligados a fingir una muestra de perfección para evangelizar a otros en la misma experiencia. Pero una vez que veamos que Dios nunca tuvo la intención de perfeccionarnos por medio de Pentecostés, nosotros podemos tener la gracia para admitir nuestra imperfección y someternos al fuego de Dios. Podemos perder el miedo de reconocer nuestra condición leudada delante de los demás. Aún más importante, nosotros podemos bajar nuestras expectativas a un nivel más realista.

Esto nos ayuda ser menos dispuestos por juzgar a los demás en el reino de Pentecostés que estimamos que son menos que perfectos, aquéllos que quizás recibieran un derrame genuino del Espíritu Santo, pero quiénes después goteaban. Nuestro motivo no es juzgar los pentecostales, sino darles una visión fresca de otro derrame del Espíritu que vendrá a pasar brevemente. Esta vez será el cumplimiento de Tabernáculos, la llenura de Su Espíritu. Nosotros necesitamos preparar nuestros vasos para ese día.

Otros ven nuestra imperfección con visión 20/20, si nosotros la vemos o no. Si nosotros somos ciegos a nuestras propias imperfecciones, o simplemente nos negamos a admitirlas, nosotros raramente convenceremos a nadie más que nuestra experiencia es válida. Ellos nos verán como ciegos en el mejor caso, o mentirosos en el peor caso. Aquéllos que suben a las posiciones de dirección y honor tendrán que separarse de los laicos para mantener la ilusión de perfección, porque cualquiera que realmente consigue conocerlos encontrará que ellos todavía son, después de todo, humanos.

Hombres como Saúl, que incluso suben a posiciones de poder por un llamamiento legítimo de Dios, aprenden que ellos tienen que instilar "el temor de Dios" en su gente para mantener su posición. Ellos tienen que gobernar por miedo, fuerza, y un cierto nivel de decepción, a menos que otros ambiciosos, que quieren sus posiciones, no los boten. El enfoque de su profesión empieza a cambiar fuera de entrenar a la gente en madurez espiritual. Su primera preocupación viene siendo supervivencia y auto-perpetuación. La organización se hace el amo, en lugar del siervo.

Esto es mayormente lo que las varias denominaciones de cristiandad han hecho, como ellos siguen el liderato de Rey Saúl. Para mantener el mando político, ellos han pasado leyes de la Iglesia entregando a las personas al infierno si ellos se comportan incorrectamente o si ellos dejan la denominación. Para ser expulsado o excomulgado de la organización es supuestamente caerse de la gracia. Muchas personas están tan atadas por temor que ellos se nieguen a leer cualquier libro no específicamente santificado por su obispo, sacerdote, o pastor. Ellos tienen miedo que alguien fuera de su iglesia o denominación podría tener alguna verdad realmente no conocida por sus propios líderes. Ellos tienen miedo que podrían ser convencidos de esa verdad, y que sus líderes podrían excomulgarlos y condenarlos al infierno por ello.

Para prevenir tal situación, es simplemente más fácil y más seguro de hacer lo mínimo que se requiere su iglesia. Y así, los Saúl en la Iglesia oprimen a las personas y les impiden crecer a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo. Ellos guardan a las personas en el reino de Pentecostés y nunca les permiten seguir el reino de la tercera fiesta de Israel--la fiesta de Tabernáculos. 

La Impaciencia de Saúl lo Inhabilita

Saúl reunió un ejército pequeño de 3,000 hombres cuando él había reinado apenas dos años en Israel (1 Samuel 13:2). Él tenía otros voluntarios, pero él envió el resto a sus casas para identificar esto como un ejército pentecostal. Acuerde que en el día de Pentecostés en Hechos 2, había 3,000 personas quienes se agregaron a la Iglesia (Hechos 2:41). Este número se repite a menudo en las Escrituras cuando está refiriéndose a una historia sobre el Pentecostés. El ejército de Saúl se reunió a Gilgal, el mismo lugar donde Saúl fue coronado rey hace sólo dos años. Una vez más, Samuel dijo a Saúl que esperara siete días (1 Samuel 13:8). Esto era un virtual repetición del día de coronación de Saúl, menos que yo creo que esto tuvo lugar por la semana de Tabernáculos. Era su oportunidad de mostrar que él fuera un vencedor que podría cumplir la fiesta de Tabernáculos. Pero él falló.

Es mi opinión que si Saúl hubiera esperado por Samuel para hacer la ofrenda, Dios habría aceptado la ofrenda por el fuego del cielo, como a menudo ocurrió por esos días. Sin embargo, Saúl lo hizo él mismo, y él encendió el fuego con "fuego extraño" --es decir, fuego natural encendido por hombre. Esto es lo que había matado Nadab y Abiú muchos años más temprano (Levítico 10). Esto es, yo creo, lo que descalificó a Saúl. Esto también es lo que ha descalificado la Iglesia, por en su impaciencia de ver el "fuego" del Espíritu Santo caer a ellos en un reavivamiento, ellos demasiado a menudo se han producido esfuerzos carnales. 1 Samuel 13:8-10 dice:

8 Y él esperó siete días, conforme al plazo que Samuel había dicho; pero Samuel no venía a Gilgal, y el pueblo se le desertaba. 9 Entonces dijo Saúl: Traedme holocausto y ofrendas de paz. Y ofreció el holocausto. 10 Y cuando él acababa de ofrecer el holocausto, he aquí Samuel que venía; y Saúl salió a recibirle, para saludarle.

En lo natural, uno apenas podría culpar a Saúl aquí. El ejército era temeroso y empezando a dejarlo. Así que Saúl hizo lo natural, la cosa carnal. Él mismo ofreció la ofrenda quemada. 

Esta historia fue escrita para que nosotros pudiéramos saber específicamente lo que ha descalificado la Iglesia pentecostal de gobernar en Su Reino. Es el pecado de impaciencia. Esto manifiesta de varias maneras. Primero, como nosotros ya hemos mencionado, nos ponemos impacientes en nuestra esperanza. Nosotros concluimos finalmente que si nosotros no lo hacemos, nadie lo hará. Así que corremos por los fósforos y programamos los reavivamientos, para que el Espíritu Santo sepa cuando venir. Nosotros fijamos nuestros propios tiempos designados.

Samuel dijo que esperara siete días a un tiempo designado; Saúl se gobernaba por el miedo de los filisteos, pensando que si él ya esperara más, los filisteos lo superarían. Del mismo modo, los pentecostales también son llevados a menudo por un oculto temor que si ellos no ven los fuegos de reavivamiento cayendo pronto en la iglesia, los filisteos (la carne) los superarán. Ellos tienen miedo que las personas se esparcirán (dejarán la Iglesia), si ellos mismos no estimulan la bomba. Pero en ofrecer el sacrificio ellos mismos, la carne prevalece, y comoquiera la misma cosa que ellos temen ocurre.

En segundo lugar, debido al miedo e impaciencia de Saúl, él usurpó autoridad reservada para Samuel. 

En tercer lugar, Saúl ofreció fuego extraño, un reavivamiento artificial. 

Los días de fiesta de Israel son los tiempos designados de Dios cuando Él divide las edades por el nivel del Espíritu que Él ha dado. Su Espíritu fue dado externamente a Israel en la Edad de Pascua. La garantía, o las arras, de Su Espíritu fue dada internamente en la Edad de Pentecostés, empezando en Hechos 2. Nosotros estamos ahora al final de esa edad y estamos en la transición a la Edad de Tabernáculos, en que pronto Él va a derramar Su Espíritu a nosotros en su llenura.

Éstos son los tiempos designados totales. Dentro de cada uno de éstos, sin embargo, hay derrames más pequeños llamados "reavivamientos". Ellos son gobernados por la edad en que ellos ocurren y se limitan a esa edad. Pero uno tiene que saber la voluntad específica de Dios y los tiempos designados de esos reavivamientos más pequeños también. Uno no puede fijar un reavivamiento; uno tiene que buscar Su cara para saber Su tiempo designado, a menos que nosotros ofrezcamos el fuego extraño en los altares de nuestros corazones y nos encontramos bajo el juicio. 

Así que no seamos como Saúl que fue impaciente y ofreció el fuego extraño en el altar pentecostal. Mejor seamos como David que también construyó un altar a Dios en el momento designado de Pentecostés pero él se negó a encenderse el fuego. 1 Crónicas 21:26 dice, 

26 Y edificó allí David un altar a Jehová, en el que ofreció holocaustos y ofrendas de paz, e invocó a Jehová, quien le respondió por fuego desde los cielos en el altar del holocausto.

Esta ofrenda vino en el momento de la siega del trigo, porque nosotros leemos que  Ornán estaba trillando su trigo recientemente segado cuando David compró el sitio (21:20). Él le dio a Ornán un pago inicial de 50 siclos de plata (2 Samuel 24:24), y después le dio el pago completo de 600 siclos de oro (1 Crónicas 21:25). Los 50 siclos de plata hablan de Pentecostés y las arras del Espíritu.

La ofrenda de David difirió de la de Saúl. David llamó a Dios para derramar Su Espíritu en su altar (el corazón). Él se negó a encender Pentecostés con el fuego extraño. Ésta es una de las diferencias mayores entre la compañía de Saúl y la compañía de David de hoy. Nosotros haríamos bien prestar nuestra atención a las lecciones que Dios nos ha dado en el Antiguo Testamento. Pentecostés será siempre caracterizado por levadura, porque eso es el decreto divino establecido en Su Ley. Nuestra única esperanza es ir más allá de Pentecostés a Tabernáculos. Pero esto es otro tiempo designado, y nosotros tenemos que correr "con paciencia la carrera que tenemos por delante". 

CAPÍTULO 3                     Sansón, El Libertador Que no Pudo

Pocas historias en la Biblia han capturado nuestra imaginación más de la historia de Sansón. Su historia se encuentra en Jueces 13-16. Él era un hombre de gran fuerza cuando el Espíritu de Dios vendría sobre él. Sin embargo, él también era hombre de gran debilidad. Como nosotros mostraremos en este capítulo, Sansón, como Saúl, era un pentecostal del Antiguo Testamento.

Nosotros no tomaremos el tiempo para tratar con las circunstancias raras que rodean su nacimiento, menos decir que él ciertamente fue llamado de Dios. Dios lo levantó como juez, o libertador, en Israel por 20 años durante los 40 años de la opresión filistea. Pero Sansón, a pesar de su fuerza, no libró a Israel de los filisteos. En cambio, nosotros lo encontramos fraternizando con ellos e intentando casarse con una mujer filistea. En ese sentido, Sansón falló en su llamamiento como juez en Israel. Y todavía nosotros encontramos desde el principio que todo esto era una parte del plan de Dios.

Sansón es mejor conocido por su batalla en que él mató a 1,000 filisteos con la quijada de un asno. La historia se encuentra en Jueces 15. Éste es el capítulo que le demuestra a Sansón ser un pentecostal del Antiguo Testamento. Pero antes de que nosotros discutamos ese capítulo, miremos los antecedentes que la Biblia nos da. 

La Voluntad y el Plan de Dios para Sansón

Jueces 14 empieza la historia de las hazañas de Sansón como un hombre joven. Del principio nosotros encontramos que es la historia de la vida de amor de Sansón.

1 Descendió Sansón a Timnat, y vio en Timnat a una mujer de las hijas de los filisteos. 2 Y subió, y lo declaró a su padre y a su madre, diciendo: Yo he visto en Timnat una mujer de las hijas de los filisteos; os ruego que me la toméis por mujer. 3 Y su padre y su madre le dijeron: ¿No hay mujer entre las hijas de tus hermanos, ni en todo nuestro pueblo, para que vayas tú a tomar mujer de los filisteos incircuncisos? Y Sansón respondió a su padre: Tómame ésta por mujer, porque ella me agrada. 4 Mas su padre y su madre no sabían que esto venía de Jehová, porque él buscaba ocasión contra los filisteos; pues en aquel tiempo los filisteos dominaban sobre Israel.

Muchos lo encuentran difícil de comprender la mente de Dios aquí. Por la norma de la ley de Dios, era muy ciertamente ilegal para Sansón casarse con una mujer filistea. Los padres de Sansón tenían razón en esto. Él no debe "unirse en yugo desigualmente". Y todavía el autor (Samuel) nos dice que los padres de Sansón eran ignorantes de la mente de Dios en esto. 

No es que Dios condonó la violación de Su ley. La ley de Dios siempre define Su voluntad (thelema, Romanos 2:18). Siempre es la voluntad de Dios abstenerse del pecado, como definido por la ley de Dios. Sin embargo, Dios tenía un plan (boulema, Romanos 9:19) que era escondido de la mayoría, incluso a Sansón y sus padres.

Sansón fue llamado como juez para librar a Israel. Eso era la voluntad de Dios (thelema) para su vida. Sansón violó esa voluntad por hacer alianzas con los filisteos, en lugar de tirarse fuera de su yugo. Pero por otro lado, Sansón cumplió el plan (boulema) de Dios para su vida. El plan requirió a Sansón ser un tipo  pentecostal y nunca realmente libra a Israel del yugo de los filisteos. Así, su vida presagiaría el tipo de líderes y profetas que nosotros veríamos durante la Edad de Pentecostés. 

Los padres de Sansón entendieron sólo la voluntad de Dios. Ellos no entendieron Su plan, por lo menos no al principio. Ellos no supieron que Sansón fue llamado para ser un tipo pentecostal. Si ellos hubieran sabido esto, ellos podrían haber comprendido que la ofrenda pentecostal siempre es leudada con levadura, el propio Sansón manifestaría el carácter leudado de Pentecostés. 

Dios Buscó la “Ocasión” Legal

En Jueces 14:4 nosotros leemos que Dios "buscaba ocasión contra los filisteos" por hacer a Sansón buscar a una esposa filistea. Esto nos dice el propósito de Dios, pero no imparte mucho en cuanto al entender. Cuando nosotros leemos la historia, sin embargo, encontramos que la vida de amor de Sansón siempre acababa con un conflicto mayor con los filisteos. Sansón mató a 30 filisteos en 14:19. Entonces en 15:15 él mató a 1,000 más de ellos. Finalmente, en 16:27 él mata a 3,000 filisteos, pero muere en hacerlo. Todas estas matanzas son un resultado directo de su amor de mujeres filisteas.

Pero todo esto ¿qué tiene que ver con nosotros? Él es un tipo de la Iglesia bajo la unción pentecostal. Como Sansón, la Iglesia también tiene gran fuerza cada vez que el Espíritu es dado. Cuando el verdadero reavivamiento sobrevenga, la carne ("filisteos") muere. Como Sansón, la Iglesia es llamada por la voluntad de Dios para librar a las personas de la esclavitud de la carne; pero la Iglesia ha violado esa llamada por fraternizar con la carne. Como Saúl, ellos han construido grandes edificios y organizaciones denominacionales en que ponen a sus siervos y los sostienen como cautivos a través del miedo. Pero entonces cuando los hombres clamen a Dios en cuanto a los abusos denominacionales, Dios envía un reavivamiento con una revelación de verdad. Esto dura por algún tiempo, hasta que los hombres hagan un concilio o denominación alrededor de aquel reavivamiento, y el ciclo empieza de nuevo. Así, nosotros vemos que fraternizando con los filisteos produce la ocasión para otro derrame del Espíritu.

La vida de enamorarse de Sansón empezó con su esfuerzo por casarse con la mujer filistea de Timnat. Él siguió entonces a la fornicación con una ramera en Gaza (16:1-3). Finalmente él terminó viviendo con Dalila (16:4-20). Uno puede ver de esta progresión como la levadura de Pentecostés creció con el tiempo. Ésta también es la historia de la Iglesia. Empezó intentando casarse con la carne de una manera legal; entonces cometió la fornicación con la Gran Ramera de Apocalipsis 17. Termina viviendo con "Dalila", cuyo nombre significa "languideciendo u opresión".

A pesar de esto, Dios tiene un propósito en mente. Como con los padres de Sansón, muchas personas pueden ver la levadura en la Iglesia, pero la mayoría no comprende ese plan de Dios para la Iglesia. Ellos sólo ven que la Iglesia tiene una cierta fascinación con la carne que siempre le hace meterse en líos. Pero Dios ha propuesto que la Iglesia sea leudada en la era pentecostal. Dios ha propuesto que aquéllos bajo la unción pentecostal tengan una aventura amorosa con la carne, aun cuando están siguiendo a Dios. Dios ha propuesto que cuando la carne alcance un nivel prescrito de opresión y amenaza a la Iglesia, entonces Dios derrama Su Espíritu en reavivamiento para echar para atrás la carne por un tiempo. El propósito total de esto es para Dios tener una ocasión legal contra la carne. Dios ni siquiera juzga a los filisteos a menos que Él tenga la ocasión legal para hacerlo. Siempre que los filisteos amenazaban a Sansón, él clamó a Dios, y Dios lo libró. Al fin, cuando Sansón fue cegado y oprimido por los filisteos, Dios le concedió una ola final de fuerza por la cual él derrumbó el templo entero de Dagón. Murieron 3,000 filisteos-- y el mismo Sansón.

Sansón no era un retrato de un vencedor. Un vencedor encuentra el camino a la vida y victoria, aun cuando él falla repetidamente. Sansón se murió en la casa de Dagón, así como Saúl se murió en el fin, superado finalmente por los filisteos. Así tampoco, la Iglesia bajo Pentecostés no heredará la vida en la primera resurrección, pero "morirá en el desierto". Esto no significa que ellos no son cristianos. No es así. Simplemente es ordenada de Dios que la Iglesia en conjunto es pentecostal en su naturaleza, teniendo su trigo mezclado con levadura. La Iglesia tendrá que esperar hasta que la segunda resurrección para recibir su herencia "con los incrédulos" (Lucas 12:46) en la resurrección general de los muertos (Vea El Propósito de Resurrección). 

El Enigma

En Jueces 14:5-9 nosotros encontramos a Sansón matando a un león joven con más nada que las manos. Después de un tiempo, cuando él pasó por el mismo lugar, él encontró un enjambre de abejas anidadas en el cadáver del león. Sansón tomó un poco del panal de miel del cadáver y comió de ello, incluso dándoles algo de ello a sus padres. Sin embargo, él no les dijo que la miel se había hecho inmunda debido a su contacto con un cuerpo muerto. 

Como nosotros veremos brevemente, este león muerto vino a representar a Jesucristo quien había de morirse para traer la "miel" de la Promesa. Es comparable a Canaán, la Tierra Prometida que fue llamada la tierra que fluye con leche y miel. También lleva el mismo tema de la historia de Jonatán en 1 Samuel 14:27, cuando él saboreó de la miel y entonces se encontró bajo la maldición de muerte de Saúl. 

Sansón usó esta casualidad después para formular un enigma para los filisteos intentar resolver. Él hizo una apuesta con ellos por 30 vestidos de lino y 30 vestidos de fiesta que ellos no pudieran resolver el enigma: "Del devorador salió comida, y del fuerte salió dulzura". (Vea Jueces 14:14.) Los filisteos tenían siete días para descubrir la respuesta al enigma. 

Estos siete días representan los siete días de la fiesta del Pan No Leudado (la semana después de Pascua). Esto es evidente cuando nosotros comparamos esto con los eventos de Jueces 15, que "aconteció después de algún tiempo, que en los días de la siega del trigo" (15:1), o Pentecostés. En otros términos, el enigma probablemente tuvo lugar durante los siete días del Pan No Leudado sólo siete semanas antes del tiempo de Pentecostés. Por lo menos, esto es lo que significa proféticamente. 

De todos modos, el enigma de Pascua contiene el secreto a obtener la "miel" real, la promesa de Pascua de justificación. Esto no era algo que los filisteos podrían descubrir, porque ellos representan la carne. La mente carnal no puede comprender las cosas del Espíritu. A los carnales, tales cosas carnales siguen siendo un enigma, o "tontería", como Pablo dice en 1 Corintios 1:23, 

23 pero nosotros predicamos a Cristo [el león muerto] crucificado, para los judíos ciertamente tropezadero, y para los gentiles [“griegos”] locura;

En el cuarto día de la fiesta, los filisteos vinieron a la esposa de Sansón y la amenazó, diciendo en Jueces 14:15, 

15…Induce a tu marido a que nos declare este enigma, para que no te quememos a ti y a la casa de tu padre.

En términos del Nuevo Testamento, esto muestra simplemente como la mente carnal intenta resolver el enigma de justificación. Los "filisteos" exigen saber el secreto de justificación de una manera ilegal. Ellos no quieren hablar "la verdad en amor" (Efesios 4:15), sino en el miedo del fuego del infierno y azufre. De hecho, eso es como esta enseñanza se desarrolló en el primer lugar en la iglesia temprana. Lea las escrituras de Agustín, "el campeón de tormentos eternos". Él y otros creyeron que si la iglesia amenazara a los pecadores con el peor castigo posible, esto los asustaría tanto que ellos entrarían en la salvación y sirviendo a Dios. 

Siempre ésta es la tendencia de la mente filistea. También ha llegado a ser la mente de una gran porción de la Iglesia, que tiene una atracción fuerte hacia las "mujeres" filisteas. Pero éste es un medio ilegal de aprender o enseñar la verdad. La fe y miedo son los contrarios. 

Así que la esposa de Sansón lloró y prevaleció. Sansón le dijo el secreto; y ella les dijo entonces a sus hermanos filisteos. Así Sansón perdió la apuesta, y tuvo que pagar la deuda. Jueces 14:19 dice, 

19 Y el Espíritu de Jehová vino sobre él, y descendió a Ascalón y mató a treinta hombres de ellos; y tomando sus despojos, dio las mudas de vestidos a los que habían explicado el enigma;

Los filisteos fueron “salvados, aunque así como por fuego" (1 Corintios 3:15). Es decir, ellos aprendieron el secreto de justificación: la miel que sale del León de Judá. Su recompensa es que ellos serán vestidos "con una muda de vestido" desde arriba. Ellos recibirán aquel cuerpo glorificado. Pero porque ellos lo aprendieron en una manera ilegal-–por amenazas del fuego del infierno y azufre–-ellos fueron juzgados según sus propias palabras.

Parece que la mayor parte de predicación en la Iglesia hoy tiene la misma obsesión. Incluso cuando los filisteos usaron la táctica de miedo para aprender el enigma de justificación, también hoy muchos predicadores tratan de salvar a los hombres por el miedo del fuego del infierno. Es una táctica filistea típica, y la historia de Sansón nos dice lo que Dios piensa de ello. Aún Él habla en parábolas, de modo que la Iglesia no entienda.

Muchos de nosotros fueron motivados por el miedo cuando primero vinimos a Cristo. Se espera que hayamos aprendido desde entonces a verlo como nuestro Padre de cariño, que disciplina a Sus niños según Su ley justa, en vez de torturar al niño desobediente según la ley de los filisteos. Un estudio más completo por el Fuego de Dios es dado en los primeros capítulos de los nuestro libro, El Jubileo de Creación.

La Experiencia de Pentecostés de Sansón

Como mencionamos antes, Jueces 15 trata del tiempo de la siega de trigo, o Pentecostés (15:1). Para estas fechas Sansón había tenido el tiempo para enfriarse un poco, y él decidió volver a Timnat con un regalo. Hoy, le daríamos flores, pero en aquella cultura Sansón le dio un animal joven (cabrito o cordero).

Cuando él llegó, él encontró que su prometida había sido dada ya al otro. Sansón tenía otra rabieta de carácter. Sabiendo que él tenía "una ocasión" contra ellos por su incumplimiento, él quemó su cosecha de trigo.

4 Y fue Sansón y cazó trescientas zorras [chacales], y tomó teas, y juntó cola con cola, y puso una tea entre cada dos colas. 5 Después, encendiendo las teas, soltó las zorras en los sembrados [trigo] de los filisteos, y quemó las mieses amontonadas [fajos] y en pie, viñas y olivares. 6 Y dijeron los filisteos: ¿Quién hizo esto? Y les contestaron: Sansón, el yerno del timnateo, porque le quitó su mujer y la dio a su compañero. Y vinieron los filisteos y la quemaron a ella y a su padre.

El hecho que estos acontecimientos ocurrieron en el momento de la fiesta de Pentecostés les da mucho sentido a nosotros hoy. El día de Pentecostés es caracterizado por fuego. Es el día cuando Dios descendió sobre el monte Sinaí con el aspecto de fuego. Es el día las lenguas de fuego aparecieron en las cabezas de los 120 en el aposento alto.

Hay también un elemento de juicio pintado en este fuego. Esto es el juicio sobre la carne. Es pintado en los dos panes cocidos con la levadura. La Iglesia bajo Pentecostés también ha de heredar la segunda resurrección, que tiene que ver con “el lago del fuego”, porque ellos serán "salvados aunque así como por fuego".

Así, vemos que el fuego de Pentecostés tiene tanto noticia buena como noticia mala.  Es noticia buena para aquellos que sean conducidos por el Espíritu; es noticia mala para los que actúen carnalmente. Así es con la historia de Sansón. El fuego es noticia mala a los filisteos, ya que este fuego se hace un juicio a ellos. Si interpretamos esta historia con el conocimiento que hay una diferencia entre los vencedores y la Iglesia, conseguimos un entendimiento más profundo de la mente de Dios.

Los 300 chacales, "o zorras", nos acuerdan de los 300 vencedores en el ejército de Gedeón, que trajo el juicio de Dios a los medianitas. (Vea Los Vencedores de la Cebada, pp. 11-14.) Ellos son estos quiénes son "agarrados" por Dios y usados para dispensar el fuego del Espíritu Santo al mundo. Cuando éstos reciben la plenitud del Espíritu en el momento de la primera resurrección, ellos juzgarán toda la carne y traerán el Espíritu a todos los hombres.

Después de quemar el trigo filisteo en el Pentecostés, Sansón mató a un número no especificado de filisteos (Jueces 15:7, 8) y luego fue a la peña llamada Etam. Los filisteos entonces enviaron un ejército a Judá para tomar la venganza y acamparon en el valle de Lehi ("quijada"). Los judiítas se hicieron muy afectados, y entonces 3,000 le fueron y lo convencieron de bajar y rendirse.

14 Y así que vino hasta Lehi, los filisteos salieron gritando a su encuentro; pero el Espíritu de Jehová vino sobre él, y las cuerdas que estaban en sus brazos se volvieron como lino quemado con fuego, y las ataduras se cayeron de sus manos. 15 Y hallando una quijada de asno fresca aún, extendió la mano y la tomó, y mató con ella a mil hombres.

Note que había 3,000 filisteos en el ejército enviado para tomar a Sansón, y había 3,000 judiítas quiénes fueron para atar a Sansón y darle a los filisteos. Este es un número a menudo asociado con el Pentecostés. En el monte Sinaí durante el tiempo de aquel primer Pentecostés, la gente se cayó en la idolatría por adorar al becerro de oro, y como consiguiente, 3,000 hombres fueron restados de la iglesia. En el Nuevo Testamento, durante el día de Pentecostés 3,000 personas fueron añadidas a la Iglesia. En el Antiguo Testamento la espada física fue usada para matar la carne a la muerte. En el Nuevo Testamento, la espada espiritual fue usada para matar la carne a fin de traer la vida.

La historia de Sansón tiene que ser igualmente vista en un contexto del Nuevo Testamento. En aquel tiempo había una matanza física de filisteos. Pero en el Nuevo Testamento, encontramos un método diferente de matar la carne. La espada física tiene sólo la capacidad de matar y destruir. La espada del Espíritu (la Palabra de Su boca) tiene la capacidad de matar la carne en una manera diferente que es constructiva y fortificante.

Así, el fuego sobre el trigo es "noticias malas" en el Antiguo Testamento, pero "noticias buenas" en el Nuevo. No debemos perder la vista de la progresión de historia. En la Edad de Pascua (Antiguo Testamento), el modo de tratar con el pecado es por muerte y destrucción en una manera física. En la Edad de Pentecostés (33 d.C.-1993 d.C.), encontramos una espada más misericordiosa (del Espíritu y la palabra de nuestra boca). Esto mata la carne, no el cuerpo.

Es pintado como la quijada de un asno. Como mostraremos en nuestro siguiente capítulo, los asnos y el trigo son los dos símbolos de Pentecostés principales en el Antiguo Testamento. Cuando Sansón mata a los filisteos con la quijada, es una profecía de Pentecostés de la matanza de la carne por el don de lenguas. Esto es la espada aguda que sale de la boca de alguien, y por ello los discípulos mataron a 3,000 durante el día del Pentecostés.

Como ya entramos en la Edad de Tabernáculos, veremos a los vencedores manejar aquella Espada del Espíritu en la justicia absoluta por primera vez en la historia (desde Jesucristo). Será usada para traer toda la carne bajo Sus pies. Eso será el ministerio de los vencedores. Todos "los filisteos" serán vencidos y servirán a su Creador, doblándose sus rodillas a Jesucristo, aceptándolo como su Rey, y Su Palabra como su única ley.

El Cautiverio de Sansón en Su Ceguera

Jueces 16 relata la historia de como Sansón fue finalmente vencido por los filisteos. Habían llamado a Sansón para ser un nazareo (Jueces 13:5). Él no debía beber ningún vino o jugo de uva, ni tampoco no debía afeitar su cabeza. (Vea también Números 6). La ley del nazareo aplicaban a aquellos que iban "a apartarse a Jehová" (Números 6:2). Sansón hizo lo contrario. Él se apartó a los filisteos en sus intentos repetidos de casarse con mujeres filisteas.

El cabello de uno es la cubierta del mismo (1 Corintios 11:15). Israel debía de haberse sido cubierto sólo por el mismo Dios. Porque ellos habían rechazado Su cubierta, prefiriendo ser cubierto por hombre, Dios quitó Su cubierta de ellos. Usted podría pensar en la cubierta del hombre como una peluca-–una cubierta carnal.

Sansón había trenzado por lo visto su pelo en siete trenzas o guedejas (Jueces 16:19). Esto habló de un tiempo cuando aquellos en la Edad de Pentecostés serían cubiertos por las Siete Iglesias. Sería una edad cuando los hombres exigirían de ser gobernados por hombres, en vez de Dios. (Esto está claro de la historia de Saúl.) Y así vemos a Sansón con siete trenzas cubriendo su cabeza.

Tal reinado carnal no iguala los ingenios y las artimañas de Dalila. Ella es finalmente capaz de vencer a Sansón, justo como vemos en la iglesia hoy. Sobre los 40 jubileos (33 d.C.-1993 d.C.), mientras los hombres durmieron, las Siete Iglesias bajo el Pentecostés han sido esquiladas. En 1993 la mecha o trenza final de la Iglesia de Laodicea fue esquilada, completando el tiempo de la era de Pentecostés.

20…Pero él [Sansón] no sabía que Jehová ya se había apartado de él. 21 Mas los filisteos le echaron mano, y le sacaron los ojos, y le llevaron a Gaza; y le ataron con cadenas para que moliese en la cárcel.

Este acto físico de cegar a Sansón era sólo el resultado final de su ceguera espiritual que le había molestado durante muchos años. Aun así, Dios todavía tiene Su plan intacto. Como Sansón, la Iglesia de Pentecostés ciega será usada todavía por Dios para "tumbar la casa" sobre los 3,000 filisteos.

Dios pregunta, "¿Quién es ciego, sino Mi siervo?" (Isaías 42:19). El tema del siervo ciego es supremo en Isaías. Él mismo Dios cegó sus ojos (Isaías 44:18; Juan 12:40) a fin de que pudiera ser obligado según la Ley a liberarlos del cautiverio. Las leyes divinas lee en el Éxodo 21:26,

26 Si alguno hiriere el ojo de su siervo, o el ojo de su sierva, y lo dañare, le dará libertad por razón de su ojo.

Sansón apeló a Dios por sus ojos cegados, y Dios lo oyó, ya que Él había tomado la responsabilidad de la ceguera de la Iglesia bajo el Pentecostés. Igualmente, la Iglesia ciega también apelará a Dios, y Él los liberará del cautiverio de la carne. Este era el objetivo de Dios en cegarlos--que Él podría tener misericordia sobre ellos.

Capítulo 4                  Isacar, el Asno Fuerte

Cuando Jacob dio sus bendiciones proféticas a sus doce hijos (las tribus de Israel), él llamó a Isacar "un asno fuerte que se recuesta entre los apriscos" (Génesis 49:14). Los cristianos se han preguntado si Jacob estuvo insultando a su quinto hijo, o elogiándole con un cumplimiento poco sincero. Realmente, él profetizaba que Isacar sería un tipo de Pentecostés, ya que como veremos en este capítulo, el asno humilde es un símbolo bíblico de un pentecostal.

Hemos visto ya en capítulos anteriores que el asno apareció en las historias tanto de Saúl como de Sansón. Recuerde que Saúl buscaba a las asnas de su padre cuando él fue a Samuel y fue coronado el rey de Israel durante el día de Pentecostés. Sansón, también, quemó el trigo de los filisteos, y luego mató a mil hombres con la quijada de un asno alrededor del tiempo del Pentecostés.

Ambos de los actos de Sansón corren paralelo el uno al otro: la quemada del trigo parece a la matanza de los filisteos con la quijada de un asno.

Cuando el fuego descendió sobre los 120 discípulos al día de Pentecostés, era el bautismo del fuego diseñado a quemar la paja del trigo. Entendemos esto también como una destrucción de la “carne", causó primero por el fuego y luego por la quijada del asno (es decir, "hablar con lenguas". Por favor note que este es el humor de Dios, no el mío).

Antes de que persigamos el tema "del asno", sin embargo, debemos volver unos capítulos en Génesis a las circunstancias alrededor del nacimiento de Isacar. Génesis 30:14-18 provee la verdadera llave a la prueba de la unión de Isacar con Pentecostés.

14 Fue Rubén en tiempo de la siega de los trigos, y halló mandrágoras en el campo, y las trajo a Lea su madre; y dijo Raquel a Lea: Te ruego que me des de las mandrágoras de tu hijo. 15 Y ella respondió: ¿Es poco que hayas tomado mi marido, sino que también te has de llevar las mandrágoras de mi hijo? Y dijo Raquel: Pues dormirá contigo esta noche por las mandrágoras de tu hijo. 16 Cuando, pues, Jacob volvía del campo a la tarde, salió Lea a él, y le dijo: Llégate a mí, porque a la verdad te he alquilado por las mandrágoras de mi hijo. Y durmió con ella aquella noche. 17 Y oyó Dios a Lea; y concibió, y dio a luz el quinto hijo a Jacob. 18 Y dijo Lea: Dios me ha dado mi recompensa, por cuanto di mi sierva a mi marido; por eso llamó su nombre Isacar.

Lea ya había dado a Jacob cuatro hijos, mientras Raquel estaba todavía sin hijos y preocupada. Rubén no tenía todavía cuatro años cuando él encontró las mandrágoras en el campo y se las trajo a su madre como cualquier niño haría. Se pensó que la mandrágora era una planta semimágica que podría ayudar de alguna manera a mujeres a concebir. Esto es porque Raquel las quiso tanto.

Lea, sin embargo, se resintió por su hermana porque Jacob siempre amaba a Raquel. Por lo visto, Jacob había estado durmiendo con Raquel todo el tiempo sin dar a Lea su vuelta (Éxodo 21:10). Entonces un acuerdo fue llegado donde Lea dio a Raquel las mandrágoras de su hijo a cambio de una noche con Jacob. Este causó la concepción de Isacar "en tiempo de la siega de trigo," más tarde conocido como  Pentecostés.

Así, Isacar es un tipo de Pentecostés.

Isacar, el Siervo

Lea y Raquel retratan la diferencia entre la Iglesia y los vencedores (compañías de trigo y cebada). Lea era casada con Jacob, pero Jacob amó a Raquel, su otra esposa. En este contexto, vemos que Isacar, el hijo de Lea, está relacionado con la Iglesia, en vez del cuerpo de vencedores.

Lea llamó a su hijo Isacar porque, en efecto, ella había "alquilado" a Jacob para pasar la noche con ella. Esto es el significado en hebreo de su nombre. Así, mientras Isacar era técnicamente un hijo, él era también una manifestación de un siervo alquilado. Esto tiene grandes implicaciones en todas partes de las Escrituras, en particular en relación con el reino de Pentecostés. Durante la edad de Pentecostés (33 d.C. – 1993 d.C.), la Iglesia ha estado en una etapa de esclavitud. Como Pablo nos dice tan elocuentemente en el Gálatas 4:1-5,

1 Pero también digo: Entre tanto que el heredero es niño, en nada difiere del esclavo, aunque es señor de todo; 2 sino que está bajo tutores y curadores hasta el tiempo señalado por el padre. 3 Así también nosotros, cuando éramos niños, estábamos en esclavitud bajo los rudimentos del mundo. 4 Pero cuando vino el cumplimiento del tiempo, Dios envió a su Hijo, nacido de mujer y nacido bajo la ley, 5 para que redimiese a los que estaban bajo la ley, a fin de que recibiésemos la adopción de hijos.

Pablo nació en la edad de Pascua de los judíos (del Éxodo a la Crucifixión, 1446 a.C. - 33 d.C.). Así, él usa el tema de esclavo/hijo para explicar como él y los otros eran hijos en una etapa esclava de desarrollo. Esto duró hasta que ellos vinieran a Cristo y recibieran Su Espíritu, porque entonces ellos entraron experimentadamente en el reino más alto de Pentecostés. Pablo lo llama "el tiempo señalado por el padre" y “el cumplimiento del tiempo."

Mientras esto es seguramente verdadero, debemos tener presente que hay aún otro tiempo designado para venir que sabemos como la fiesta de Tabernáculos. Incluso como la Pascua de los judíos era una etapa de servidumbre que conduce al Pentecostés, así también es el Pentecostés una etapa de servidumbre que conduce a Tabernáculos.

Tres Niveles de Ser Hijo de Dios

Cuando Pablo se refiere "a la adopción de hijos", esto viene de una sola palabra griega: “huiothesia”, "llegar a ser hijo maduro". Esto no denota "la adopción" en el sentido moderno de la palabra, donde un hombre podría adoptar a un huérfano de otra familia. En aquel tiempo cuando un hijo alcanzó la madurez, su padre le daría formalmente al hijo maduro “huiothesia”. Esto significa que el hijo podría actuar entonces en nombre de su padre, y cualquier contrato que el hijo él firmara implicaría obligación jurídica como si su padre hubiera firmado el contrato él mismo. En otras palabras, "el hijo maduro" trata con una posición en la familia, no en la adopción de huérfanos.

Tenemos que entender esto a fin de recibir el sentido de Gálatas 4:1. En días Bíblicos había realmente tres ceremonias que tratan con llegar a ser hijo. Como podría ser esperado, éstas corresponden a los tres días de fiesta de Israel. La primera ceremonia ocurrió poco después del nacimiento del hijo. En los tiempos más tempranos la gente tenía una gran celebración en el momento del destete del hijo, que a menudo ocurría en aproximadamente la edad de dos años. Sin embargo, esto parece haber sido sustituido, o al menos reemplazado más tarde por la ceremonia de circuncisión cuando el hijo tenía ocho días de nacimiento. Cualquiera de las dos, éstas tratan con la celebración del nacimiento de un hijo.

La segunda ceremonia de ser hijo fue realizada cuando el hijo alcanzó la edad de trece años, hoy llamado en círculos judíos, el bar mitzvah. Era el segundo nivel de ser hijo, cuando el padre comenzó a enseñar seriamente al hijo su sabiduría y el comercio de familia. Uno podría pensar en este bar mitzvah como un gusto del huiothesia, o una garantía o las arras de la posición de ser hijo.

La tercera ceremonia de ser hijo era el cumplimiento, a menudo hecha cuando el hijo tenía veinte años, con tal que el hijo se hubiese demostrado ser un siervo obediente. Esta ceremonia diera al hijo autoridad completa para tomar decisiones en el lugar de su padre, ya que él poseyera la mente del padre. Él pensara como su padre. Sus valores fueran los mismos como su padre. Idealmente, él fuera una réplica de su padre, y así el padre sabría que él podría confiar en su hijo para actuar en su lugar.

Relacionando estas ceremonias con los días de fiesta de Israel, vemos que la Pascua de los judíos parece a nuestro nacimiento como hijos infantiles de Dios, cuando somos justificados por la fe. En este sentido, todos los cristianos por definición son hijos de Dios. Y así, Juan nos dice que somos AHORA los hijos de Dios (1 Juan 3:2). Pero esto no significa que somos totalmente hijos crecidos, o que hemos llegado a ser huiothesia, ya que Juan también nos dice que el recibir de Jesús (primer nivel de ser hijo) nos da la autoridad adicional para llegar a ser hijos de Dios (Juan 1:12). El Pentecostés es nuestro bar mitzvah, el segundo nivel de ser hijo como adolescentes. Este es el tiempo verdadero del entrenamiento, cuando el padre comienza a entrenar a su hijo en su arte como un aprendiz y enseñarlo la ley. Nosotros quienes hemos recibido el Espíritu de Dios también hemos entrado en tal entrenamiento para preparar por la tercera posición de ser hijo.

La fiesta de Tabernáculos nos da el modelo profético del tercer nivel de ser hijo maduro, o huiothesia. Será conferido sobre aquellos que han aprendido y han madurado bajo las dos primeras etapas de ser hijo. Será conferido sobre aquellos que tienen la mente de su Padre divino, quienes hacen sólo aquellas cosas que ellos ven a su Padre hacer. Será conferido sobre aquellos que han aprendido a apreciar disciplinas de su Padre y las reglas de la casa. Será conferido sobre aquellos que han entrado en el acuerdo completo con su Padre en todos los asuntos, siempre y cuando no queden desacuerdos básicos con Sus leyes, métodos, y políticas, ya que tales hijos todavía no tienen Su mente, ni tampoco ellos realmente no lo entienden en absoluto.

Si miramos al cuadro más grande, podemos ver como estos tres niveles de ser hijo se aplican a Israel, la Iglesia, y los Vencedores en la progresión de la historia. En la Edad de Pascua de los judíos, Israel funcionó bajo el primer nivel de autoridad divina, y Dios estaba con ellos a partir del principio. Entonces vino el tiempo para Dios hacer una nueva cosa, ya que la gente de Dios había alcanzado la edad espiritual de trece años. El día de Pentecostés en el segundo capítulo de Hechos era, en este sentido, el bar mitzvah de Sus hijos.

En esta edad de Pentecostés el Espíritu de Dios es dentro de nosotros. Nuestro nivel de autoridad espiritual aumentó bastante para hacer el trabajo de restaurar la tierra a Él, ya que este es "el comercio" de Dios que Él está enseñando a Sus hijos. Sin embargo, la Iglesia "adolescente" ha pasado por su etapa rebelde y generalmente piensa que sabe todo. Ella tiene la impaciencia y el exceso de confianza en sus posiciones doctrinales que uno esperaría de un adolescente típico. La Iglesia sabe justamente lo suficiente para creerse sabia y tiene justamente lo suficiente de la autoridad de ser hijo para ser peligrosa.

El problema más grande es que la Iglesia piensa de sí misma como adulto y capaz de decidirse entre lo bueno y lo malo sin la necesidad de consultar las reglas de la casa (las leyes de Dios). De hecho, algunos de estos hijos piensan que Dios es demasiado opresivo y realmente no sabe lo que Él hace. Ellos discrepan con Él y hacen nuevas reglas que satisfacen su entendimiento. Dentro de poco tiempo ellos piensen que sus propias reglas son, de hecho, "las nuevas leyes de su Padre". Éstas son tradiciones de hombres.

Nuestro crecimiento en Cristo es manifestado principalmente por nuestras buenas ganas de ser un siervo, no en nuestra insistencia en ser tratados como hijos privilegiados. Aquéllos de nuestros hermanos hoy quienes insisten en entronizarse ahora realmente están actuando como “niños malcriados”. Ellos corren de aquí para allá “nombrándolo” y “exigiéndolo” como niños en una juguetería. Sus enseñanzas de prosperidad se parecen al apetito de un adolescente para todas las cosas finas en la vida--sin trabajar por esas cosas finas.

Pero ¿quién está deseoso de sufrir las privaciones del desierto, para que él pudiera ser entrenado y disciplinado como hijo? ¿Quién está deseoso de aprender la destreza de su Padre? ¿Quién está deseoso de dar un paso en el fuego? En su inmadurez muchos piensan en sí mismos como hijos perfeccionados, sin necesitar más de tal disciplina y entrenamiento como siervos. Ellos piensan en ellos mismos como espiritualmente maduros y esperan ser servidos, en lugar de servir. Su revelación de ser hijo maduro, huiothesia, se tuerce por su impaciencia.

Nosotros debemos aprender la responsabilidad hoy, para recibir la autoridad después. Dios siempre tiene Su tiempo designado, y nosotros necesitamos conocer Su Tiempo Designado como revelado en Su Palabra.  

La Tribu de Isacar

Los descendientes de Isacar manifestaron el mismo carácter del siervo como su padre. Ellos recibieron un informe bueno en que ellos tenían un conocimiento mayor de Dios en cuanto a Su tiempo que sus hermanos tenían. Su informe bueno se encuentra en 1 Crónicas 12:32.

32 De los hijos de Isacar, doscientos principales, entendidos en los tiempos, y que sabían lo que Israel debía hacer, cuyo dicho seguían todos sus hermanos.

Éstos entendieron tiempos, y por consiguiente ellos supieron lo que Israel debe hacer. Este pasaje particular se trata de los hombres de Israel que subieron para coronar a David el rey de todo Israel (versos 23 & 38). Era un año de jubileo, el  jubileo número 59 desde Adán. (Vea Secrets of Time [Secretos de Tiempo].) Los hijos de Isacar entendieron esto, y así ellos supieron que ellos estaban haciendo la cosa correcta en el momento correcto. En otros términos, si Pentecostés ha hecho su trabajo de verdad en nuestros corazones, nosotros debemos tener alguna idea de cuando David ha de ser coronado el rey sobre toda la tierra, porque nosotros tendremos un poco de comprensión de "los tiempos".

Por otro lado, la tribu de Isacar también manifiesta el reino de comprensión parcial y de insuficiencia que son característicos de Pentecostés. El número de los niños de Isacar que vino a coronar a David el rey era simplemente doscientos. Doscientos es el número bíblico de insuficiencia. (Vea el libro de Bullinger, Number in Scripture [Números en las Escrituras], página 279.) Por ejemplo, en Juan 6:7 nosotros leemos,

7 Felipe le respondió: Doscientos denarios de pan no bastarían para que cada uno de ellos tomase un poco.

La comisión de Isacar era así una manifestación numérica de insuficiencia. Nosotros sabemos, claro, que Pentecostés es sólo unas arras de nuestra herencia. El nivel de unción espiritual bajo el Pentecostés es insuficiente para nuestra perfección y para obtener promesa completa que Dios tiene para nosotros. Las arras o garantía del Espíritu es suficiente para hacernos siervos buenos y para aprender la mente de nuestro Padre, pero nosotros necesitamos una unción mayor de Tabernáculos para traernos totalmente en el ser hijo maduro del nivel tercero. 

Así, cuando Jacob bendijo a sus doce hijos, él dijo esto sobre Isacar en Génesis 49:14,15.

14 Isacar, asno fuerte
    Que se recuesta entre los apriscos;

15 Y vio que el descanso era bueno, y que la tierra era deleitosa;
    Y bajó su hombro para llevar,
    Y sirvió en tributo.

En las notas de Bullinger en este pasaje, nosotros leemos: "Él prefirió pagar el tributo a los cananitas, en lugar de empeñarse en la lucha para expelerlos". En otros términos, la tribu de Isacar vivió en la Tierra Prometida, pero ellos no LO HEREDARON totalmente hasta el reino de David. Ellos se quedaban como siervos, pagando tributo a los cananitas como siervos contratados. El motivo es lo que nosotros llamamos hoy el "mensaje de prosperidad". Pentecostales ven que el lugar de descanso es bueno y la tierra agradable. La meta se vuelve la riqueza, en lugar de heredar la Tierra Prometida de verdad. Así que ellos están contentos de ser esclavizados a las preocupaciones mundanas.

Como un pentecostal, Isacar es una "bolsa mixta". Hay cosas buenas de él, pero hay también un nivel de insuficiencia o falta de terminación. Él es una lección a nosotros que nosotros debemos ser siervos buenos durante nuestra niñez espiritual, pero que nosotros debemos crecer en Cristo para heredar el ser hijo completo. 

Como Ser un Siervo Fiel Bajo Pentecostés

En la edad pentecostal nosotros hemos de aprender el arte de mayordomía buena como siervo de Dios. Algunos aprenden esto; la mayoría no hace. Así hay dos tipos de siervos: el fiel y el opresivo. Nosotros hemos de esforzarnos para ser siervos buenos, aprendiendo a tratar a nuestros siervos compañeros de una manera responsable. Aquéllos que aprenden esto han de ser recompensados con la primera resurrección, mientras aquéllos que oprimen otros tendrán que esperar la resurrección general de los muertos.

La ley de Dios prohibe la opresión de los siervos de uno, aun a los esclavos. El indicador más notable de opresión era el rechazo de un amo para dar a los demás siervos descanso en los días sabáticos y los años del jubileo. Éxodo 21:2 dice,

2 Si comprares siervo hebreo, seis años servirá; mas al séptimo saldrá libre, de balde.

En otros términos, si un hombre había vendido su herencia de tierra para pagar una deuda, él probablemente no podría recuperarla hasta el año de Jubileo, que ocurría al final de cada 49 años (comenzando el décimo día del año 50). En tal caso él tendría que trabajar como siervo en la tierra de otro hombre. Dios mandó que el amo no oprimiera al siervo, sino que le permitiera ir libre cada séptimo año, el año de Jubileo.

El rechazo de observar estos años del descanso causó a Israel mucho pesar. Finalmente, los años del reposo que ellos no observaron llegaron a ser la medida del juicio contra Israel. Por ejemplo, Judá entró en la cautividad babilónica por 70 años, porque ellos habían sido responsables para 70 años del reposo y jubileos que ellos nunca guardaron. En 2 Crónicas 36:20, 21 leemos,

20 Los que escaparon de la espada fueron llevados cautivos a Babilonia, y fueron siervos de él y de sus hijos, hasta que vino el reino de los persas; 21 para que se cumpliese la palabra de Jehová por boca de Jeremías, hasta que la tierra hubo gozado de reposo; porque todo el tiempo de su asolamiento reposó, hasta que los setenta años fueron cumplidos.

Aunque Judá nunca había observado un año del reposo sabático o un jubileo, Dios les dio una última oportunidad de arrepentirse justo antes la cautividad babilónica (Jeremías 34:8-16). De hecho, al principio las personas se arrepintieron librando a todos sus siervos para guardar ese año del reposo. Sin embargo, este arrepentimiento fue corto, porque nosotros los encontramos forzando a todos los siervos de nuevo en la servidumbre.

10…obedecieron, y los dejaron. 11 Pero después se arrepintieron, e hicieron volver a los siervos y a las siervas que habían dejado libres, y los sujetaron como siervos y siervas.

Dios hubiera desviado los ejércitos babilónicos si Judá se habría arrepentido de oprimir a sus siervos. Pero ellos no lo hicieron, y así Judá entró en su propia cautividad por 70 años. El juicio ajustó al crimen. Ellos ya conocerían el sentir de ser oprimidos por los sin ley de Babilonia.

En el Nuevo Testamento nosotros encontramos a Jesús refiriéndose a esta misma ley en Lucas 12. Aquí Él habla de dos tipos de siervos: el mayordomo "fiel y prudente al cual su señor pondrá sobre su casa" y, en contraste, el siervo opresivo en verso 45:

45 Mas si aquel siervo dijere en su corazón: Mi señor tarda en venir; y comenzare a golpear a los criados y a las criadas, y a comer y beber y embriagarse, 46 vendrá el señor de aquel siervo en día que éste no espera, y a la hora que no sabe, y le castigará duramente, y le pondrá con los infieles.

Nosotros ya nos hemos tratado de este pasaje en El Propósito de Resurrección. Nosotros mostramos cómo esto se refiere a la separación entre la Iglesia y vencedores, o las compañías de trigo y cebada. Los siervos fieles recibirán la primera resurrección, mientras los siervos opresivos tendrán que esperar otros mil años para conseguir su premio al mismo tiempo cuando los incrédulos son levantados - la resurrección general.

La pregunta es, en términos prácticos, ¿cómo oprime a sus miembros la Iglesia? ¿Por qué la compañía del trigo no hereda la primera resurrección con la compañía de la cebada? ¿Qué hace la Iglesia tan a menudo que les descalifica de recibir su herencia a la primera cosecha?

Una Iglesia o denominación tiende a ser caracterizada por su deseo de aumentar su número de miembros (siervos). Eso no está malo en sí mismo, mientras que ellos se esfuercen por traer a esas personas en reposo. Claro, la ley de Dios no está llevándose a cabo en cualquier nación en el mundo hoy. (La nación de Israel dice que hace esto a pesar de arrendar su tierra a los palestinos en los años de reposo de la tierra, así violando el espíritu entero de la ley).

En general la Iglesia ha operado a menudo mucho como la cultura de drogas, haciendo a las personas dependientes de la Iglesia para su espiritualidad o para su relación con Dios. Otras iglesias o denominaciones son menos opresivas, pero ellas todavía tienen una tendencia a hacer a los miembros dependientes, en lugar de soltarlos a Dios. A menudo el predicador pega a las personas, en lugar de alimentarlas, y tales predicadores piensan que ellos están haciendo la voluntad de Dios en esto. Hay más arenga que el estudio de las Escrituras, más predicación que enseñanza, más historias y anécdotas que leyendo la Escritura, más tomar que dar.

En otros términos, la Iglesia tiende a manifestar el carácter de Rey Saúl, en lugar de de David. Tiende a pensar en sí misma como un rey que merece el tiempo y dinero de las personas por razón de su llamamiento. Pero eso es cómo Rey Saúl pensó, y Dios lo rechazó de establecer una dinastía perdurable.

El resultado es que la Iglesia castiga a menudo a sus siervos y los oprime sin enseñarles cómo entrar en el reposo de Dios. Así, estos siervos andan errantes en el desierto todas sus vidas, así como los niños de Israel bajo Moisés. Ellos no tienen la visión para la verdadera Casa de Dios, como David y Salomón tenía, donde el arca encontraría finalmente un lugar de reposo (1 Reyes 8:6-8).

En otros términos, la Iglesia continúa enseñando a las personas sobre la experiencia de Pascua e incluso sobre el Pentecostés; pero no tiene ninguna visión de Tabernáculos. La mayoría incluso nunca ha oído de ello. Este hueco en su enseñanza oprime a su membresía de siervos por esconder de ellos su derecho para entrar en el Reposo de Dios. Sin tal visión, la gente perece.

Nosotros estamos ahora pasados de la Edad de Pentecostés. Así como Rey Saúl, el pentecostal, reinó durante 40 años, aun así Dios ha dado la Iglesia a los gobernantes opresivos por la mayoría de sus 40 jubileos (1960 años). Así como "la congregación en el desierto" (Hechos 7:38) anduvo errante en el desierto bajo Moisés durante 40 años, también la Iglesia en el Nuevo Testamento ha andado en su propio desierto por 40 jubileos. Esta edad se acabó en 1993, precisamente 40 jubileos después de que la edad pentecostal empezó en el segundo capítulo de Hechos.

Nosotros estamos ahora en la transición entre Pentecostés y Tabernáculos. El tiempo para preparar nuestros corazones para ser hijos maduros, huiothesia, está sobre nosotros. Nosotros somos la generación que recibirá el ser hijo maduro, sin ver la muerte. Pero para hacer esto, nosotros debemos dejar de Pentecostés y agarrar la visión de una promesa mejor, una unción mejor, una "mejor resurrección" (Hebreos 11:35). Nosotros debemos entender y debemos admitir la insuficiencia de Pentecostés en nuestras vidas para esforzarnos hacia la llenura del Espíritu bajo Tabernáculos. 

CAPÍTULO 5           Ismael, el Hombre Fiero [como un Asno Salvaje]

Ismael nació a Abram y Agar catorce años antes de que Sara diera a la luz a Isaac. La historia completa de Agar e Ismael se encuentra en Génesis 16.  

Agar, la Madre de Ismael

Según el libro antiguo de Jaser, Agar era princesa egipcia, la hija de Faraón. Faraón la dio a Sara en restitución por haber puesto a Sara en su harén después de que Abram le dijo que ella era su "hermana". El relato Bíblico no nos dice nada en cuanto a Agar, la egipcia, hasta que Sara la dio a Abram como una esposa para producir un heredero. Mientras Génesis 16 nos dice que ella era una egipcia, no dice nada sobre cómo Sara vino a adquirirla. Jaser nos informa de algunos detalles interesantes.

Cuando Agar concibió a un niño por Abram, ella despreció a Sara por su esterilidad. Su actitud es entendible, ya que ella era una princesa por nacimiento. No piense en Agar como incrédula, sin embargo. En la casa de Abram ella habría aprendido las maneras de Dios bastante detalladamente en los diez años desde que ella había sido dada a Sara. Agar puede ser considerada una creyente en el Dios de Abram. Pero en su inmadurez espiritual ella cometió el error de pensar que Dios la había llamado para reemplazar a Sara al producir al hijo prometido. Ésta sería sólo una asunción natural, viendo como Sara era estéril. Como nosotros mostraremos en este capítulo, Agar e Ismael son tipos de la Iglesia bajo la unción pentecostal.

Agar se casó de hecho a Abram, pero ella no fue llamada para producir al hijo prometido. Su asunción equivocada precisamente es la vista de la Iglesia bajo la unción pentecostal. Generalmente ha sido asumido por la mayoría de los pentecostales que su posición como la esposa de Dios significa que ellos pueden producir el Hijo Manifestado [Manchild], el niño de la promesa. Pero como con Agar, esto no es así. Sólo aquéllos bajo la unción de Tabernáculos pueden producir el Hijo Manifestado [Manchild], el niño de la promesa.

De todos modos, Sara resintió mucho la actitud de Agar profundamente y la trató severamente (Génesis 16:6). Ella probablemente trató tan severamente a Agar como aquéllos que están en el mensaje del hijo maduro, “huiothesia”, tratan a la Iglesia pentecostal hoy. Así, nosotros encontramos en la historia que Agar huyó al desierto donde un ángel la encontró. El ángel profetizó a ella con respecto al carácter y futuro de su hijo, Ismael. Génesis 16:9-12 dice,

9 Y le dijo el ángel de Jehová: Vuélvete a tu señora, y ponte sumisa bajo su mano…11 Además le dijo el ángel de Jehová: He aquí que has concebido, y darás a luz un hijo, y llamarás su nombre Ismael, porque Jehová ha oído tu aflicción. 12 Y él será hombre fiero [pereh awdawm]; su mano será contra todos, y la mano de todos contra él, y delante de todos sus hermanos habitará.

La primera cosa para notar es que el nombre Ismael significa que "Dios oirá". Construido en el nombre es el concepto de oír. Dios oyó la oración de Agar, y en la contestación, Dios envió a un ángel para dar la Palabra a Agar, que ella también oyó. Dios oyó, y Agar oyó.

Oír es la esencia de Pentecostés, como nosotros ya hemos mostrado en los capítulos anteriores. De hecho, al primer Pentecostés bajo Moisés, cuando Moisés devolvió las palabras de la gente hacia el Señor (Éxodo 19:8), Dios oyó su voto. Como una consecuencia, Dios habló directamente a las personas, revelando a ellos los Diez Mandamientos, y todas las personas oyeron la voz de Dios. Su experiencia aquel día era muy similar a eso de Agar. Deuteronomio 5:24 lo describe.

24 y dijisteis: He aquí Jehová nuestro Dios nos ha mostrado su gloria y su grandeza, y hemos oído su voz de en medio del fuego; hoy hemos visto que Jehová habla al hombre, y éste aún vive.

Compare esto con la experiencia de Agar hablando con el ángel de Dios. Génesis 16:13, 14 nos dice que el ángel habló con ella donde un pozo, qué ella llamó entonces Beer-lahai-roi, "Pozo del Viviente-que-me-ve". Ella estaba atónita que ella pudiera sobrevivir una entrevista con Dios, o el ángel. De la misma manera, más tarde Israel estaba atónito que el hombre pudiera sobrevivir después de que Dios habló con ellos.

En este momento en la historia, aparentemente ellos no comprendieron que el Plan de Dios era extenderse a nosotros en esta superficie terrenal, que Él había de venir aquí, en lugar de nosotros ir para allá. Ellos eran correctos en pensar que la presencia completa de Dios los mataría en su condición carnal actual; sin embargo, ellos no parecían saber que Dios tenía formas o maneras de manifestarse menos completos, como ángeles. Más de esto, ellos tenían poco concepto que Dios se manifestaría realmente por poner Su Espíritu dentro de la carne humana. Esta revelación era para un tiempo más tarde.

Al cumplimiento de la fiesta de Pentecostés en el libro de Hechos, Dios vino de nuevo como fuego y habló a todos en su propio idioma de medio de ese fuego divino. (Vea Deuteronomio 4:12 y Hechos 2:3, 4.)

Volviendo a nuestra narrativa de Agar, la palabra del ángel ajustó la actitud y perspectiva de Agar. Ella volvió entonces y sometió a Sara con la actitud de una sierva buena, humilde. Ésta es una lección a aquellos bajo la unción pentecostal. Aprender a someterse como siervos fieles y obedientes.

El ángel también dijo que Ismael sería un "hombre del salvaje-asno". La versión Bíblica Rey James en inglés simplemente lee que él sería un "hombre salvaje", pero el texto hebreo lee un "hombre de asno salvaje". La palabra hebrea pereh es traducida "asno salvaje" cada vez que aparece en la Biblia. La palabra se usa en Job 6:5; 11:12; 24:5; 39:5; Salmos 104:11; Isaías 32:14; Jeremías 2:24; 14:6; y Oseas 8:9. Cada vez la palabra pereh se traduce "asno salvaje".

La palabra hebrea awdawm sólo se ata a pereh en Génesis 16:12, donde se aplica al Ismael. Awdawm simplemente significa "hombre" a menos que se precede por un artículo definido en cual caso que se refiere específicamente al propio Adán. Así, nosotros vemos que el ángel llamó a Ismael un "hombre asno salvaje". Había de describir su carácter, no su genética.

Aún tenga presente que el asno también es el símbolo bíblico de un pentecostal. Ismael es un tipo pentecostal del Antiguo Testamento en una gran alegoría histórica. La historia nos amonesta ir más allá de la fase del Ismael en el desarrollo espiritual. Nos enseña como ser como Isaac, el Hijo Manifestado de Tabernáculos [Manchild]. 

El Carácter del Asno Salvaje

Jeremías describió a Jerusalén como "una asna montés [salvaje] acostumbrada al desierto" (Jeremías 2:24). Se pinta la ciudad como una asna salvaje durante su mes de ardor, cuando sus pasiones la llevaron a buscar amantes entre desconocidos en el desierto. 

La norteña Casa de Israel, también, fue pintada como un asno salvaje, y esto era porque Dios se la divorció y la envió lejos en la cautividad Asiria. Oseas 8:8-10 lee,

8 Devorado será Israel; pronto será entre las naciones como vasija que no se estima. 9 Porque ellos subieron a Asiria, como asno montés para sí solo; Efraín con salario alquiló amantes. 10 Aunque alquilen entre las naciones, ahora las juntaré….

No hay ninguna duda que Oseas tenía en mente a Isacar, cuyo nombre significa alquilado o contratado. Acuerde que Lea había "contratado" a Jacob para quedar con ella cuando ella transó las mandrágoras por una noche con Jacob (Génesis 30:18). La palabra hebrea usada en Oseas arriba por contratar es tawnaw, que no es igual que la raíz del nombre Isacar; sin embargo, tawnaw significa "negociar", y esto expresa las acciones de Lea y Raquel perfectamente.

La tribu de Isacar era una de aquéllas llevadas en la cautividad de Asiria con el resto de las tribus norteñas de Israel. Todas las tribus se volvieron como Isacar, un asno salvaje que negocia con los amantes en el desierto para contratarlos como prostitutas. En otros términos, cuando los profetas nos dicen que ambos Israel y Jerusalén eran como asnos salvajes, ellos estaban identificándolos como ismaelitas espirituales, o como un Isacar espiritual. Ellos continuamente rechazaban a Dios, su Marido, y buscaban a cualesquiera amantes de las naciones que ellos podrían encontrar.

El carácter de hombres bajo la unción de Pentecostés es registrado en Oseas y otros lugares sólo para permitirnos saber como inadecuados nosotros somos y como insuficiente es nuestra habilidad de unción pentecostal para vencer. Cuando nosotros veamos esto en nosotros mismos, entonces el Espíritu de Dios ha hecho de verdad Su trabajo en nosotros, porque sólo cuando nosotros perdamos toda la confianza en la carne podemos nosotros esperar heredar la Promesa completa.

Lo que Dios dijo sobre Israel a través de Oseas también es aplicable a los asnos salvajes del reino pentecostal: “Aunque alquilen [contratan] entre las naciones, ahora las juntaré” (Oseas 8:10). Aunque nosotros somos muy, muy imperfectos, Dios nos recogerá en Su redada y nos llevará de regreso a Él.

Nosotros sabemos que esto no se hará de inmediato. Tomará tiempo, porque hay más de un solo tiempo designado por recoger a la gente. Había tres tiempos designados cuando Dios llamó a todos los varones para aparecer ante Él en Jerusalén: Pascua, Pentecostés, y Tabernáculos. Aun así, hay tres tiempos designados cuando Dios llamará a un cuerpo corporal para estar de pie ante Él.

Nosotros también vemos estos tiempos designados como "siegas": primero la cebada, después el trigo, y finalmente la siega de la uva. El día está casi sobre nosotros cuando la compañía de la cebada será llamada, algunos serán levantados de la muerte, otros cambiados sin morir. Pero hay también esperanza para la compañía del trigo (la Iglesia) y la compañía de la uva (la creación). Ellos aun tendrán su día.

El Hijo Primogénito de Dios: Israel

En Génesis 16 nosotros leemos como Abram tomó a Agar, la princesa egipcia, y produjo a Ismael, el "hombre fiero o asno salvaje". Esto puso en movimiento una serie de eventos que afectó la historia en ambos corto y largo plazo. En la historia a corto plazo, había un conflicto entre Ismael e Isaac, quien nació 14 años más tarde. Pablo nos dice en Gálatas 4:29 que el hijo de la esclava persiguió (oprimió) al hijo de la libre. Esa opresión también se manifestó en un ciclo a largo plazo de historia, cuando Israel fue oprimido por Egipto. Ésta es la gran alegoría que es ahora de interés especial a nosotros.

Lo que Abram hizo en la historia a corto plazo, Dios repitió en la historia a largo plazo. Abram se casó Agar, la egipcia, para producir a Ismael, el hijo prometido (así Abram pensó). Y por eso Dios se casó con Egipto para producir a Israel, el hijo prometido, que vino como un ismaelita espiritual.

Egipto nunca era la esposa de Dios en el sentido más completo de la palabra. Sin embargo, era la misma relación que Abram tenía con Agar. Génesis 16:3 dice que Sara "dio [a Agar] a su marido Abram como su esposa". Pero Agar era sólo una esclava, y la ley de la Biblia hace una distinción muy clara entre casarse con una mujer libre y una esclava. (Vea Éxodo 21:1-10 así como la distinción que Pablo hace en Gálatas 4).

Así como el estado de esposa de Agar era menos lo de Sara, también era el estado de esposa de Egipto de una naturaleza menor. No obstante, Israel era el producto de una relación entre Dios y Egipto. Cuando Dios le dijo a Moisés que devolviera a Egipto para llevar a Israel fuera de la casa de esclavitud, Él le dio estas instrucciones en Éxodo 4:22, 23.

22 Y dirás a Faraón: Jehová ha dicho así: Israel es mi hijo, mi primogénito. 23 Ya te he dicho que dejes ir a mi hijo, para que me sirva, mas no has querido dejarlo ir; he aquí yo voy a matar a tu hijo, tu primogénito.

Cada hijo tiene que tener un padre y una madre. En este caso Dios declara enfáticamente que Él era Padre de Israel. Para hacer este tipo tener sentido, nosotros tenemos que considerar que Egipto es la madre de Israel. A Moisés le podría considerar un tipo de partera diciendo a Egipto que permitiera nacer al hijo. "Deja ir a mi pueblo", él le dice a Egipto. "Da a la luz al hijo primogénito de Dios".

Cuando el tiempo viene a dar a luz a un hijo, no hay ninguna mujer en el mundo que pueda detener los dolores de parto. Luchar contra el proceso del parto sólo hace la cosa peor. Pero esto es precisamente lo que Egipto hizo, y esto los causó "morirse" en el parto.

El hecho que Egipto era la madre de Israel también es hecho claro en los años subsecuentes. Cada vez Israel se le acababa la comida o agua, su primer impulso era correr a mamá (Egipto). O para ponerlo de otra manera, el propósito de su jornada en el desierto era instruirlos y disciplinarlos (Deuteronomio 4:36). Cada vez el Padre de Israel los disciplinó, ellos quisieron correr para Egipto, su madre, por consuelo. Esto es típico de niños en su estado inmaduro. Ellos ven la disciplina como opresiva hasta que ellos sean maduros--a que tiempo ellos entienden y están de acuerdo que era para su bien.

La Ley de los Asnos Primogénitos

La idea que Dios tomó a Egipto como una esclava para producir a Israel como Su hijo primogénito se defiende mejor en vista de como los eventos subsecuentes realmente acontecieron. Si nosotros podemos mostrar que Israel era un ismaelita espiritual, entonces el tipo es probado. Nosotros ya hemos mostrado de Jeremías 2:24 y Oseas 8:8-10 que Israel se comparó después a un asno salvaje. Nosotros mostraremos ahora que se consideraba que Israel era un tipo de "asno" del principio.

Cuando Dios trajo a Israel fuera de Egipto, Él estaba en el proceso de tomar a Su hijo  primogénito hacia Él, separándolo a Sí mismo. Y así esto se hizo por la ley del primogénito. Esta ley fue dada primero (por Moisés) en el día de Pascua, como registrado en Éxodo 13:11-13.

11 Y cuando Jehová te haya metido en la tierra del cananeo, como te ha jurado a ti y a tus padres, y cuando te la hubiere dado, 12 dedicarás a Jehová todo aquel que abriere matriz, y asimismo todo primer nacido de tus animales; los machos serán de Jehová. 13 Mas todo primogénito de asno redimirás con un cordero; y si no lo redimieres, quebrarás su cerviz. También redimirás al primogénito de tus hijos.

Note lo que Dios dice aquí: Todo el primogénito de hombre y bestia son de Él y serán dados a Él. Sin embargo, todos los primogénitos de los ASNOS NO serán dados directamente a Dios. Los asnos primogénitos serán redimidos por un cordero, y “También redimirás al primogénito de tus hijos”.

En esencia, Dios está llamando a Israel un ASNO. Si ellos hubieran sido corderos, ellos no necesitarían la redención. El hecho que ellos necesitan ser redimidos les hace asnos espirituales, o ismaelitas espirituales. Esto es porque la fiesta de Pascua era tan importante. Era el día en que todos asnos primogénitos fueron redimidos con un cordero. Desde aquel momento en las Escrituras, se llaman a los israelitas "ovejas". Esto sólo es apropiado porque ellos habían sido redimidos a Pascua por el cordero. Sin esa redención, Salmo 100:3 tendría que leer, "Pueblo suyo somos, y ASNOS de Su prado".

Faraón se negó a Israel entrar tres días en el desierto para guardar esta fiesta de Pascua, como Moisés había pedido en Éxodo 5:1-3. Faraón--por su rechazo--se clasificó para la multa de la ley que "… si no lo redimieres, quebrarás su cerviz" (Éxodo 13:13). Faraón se hizo responsable por intentar detener la redención del asno. Esta obligación es lo que mató al hijo primogénito de Faraón. Él fue ejecutado según la ley del primogénito.

Cuando nosotros somos justificados por la fe en la sangre del Cordero (nuestra experiencia de Pascua), nosotros somos nacidos en la familia de Dios como hijos inmaduros. Cuando nosotros recibimos el Espíritu (Pentecostés), significando fase número dos en el proceso de llegar a ser Hijo maduro [sonship], todavía somos sólo adolescentes espirituales. Ambos de estas fases del proceso de llegar a ser Hijo maduro [sonship] nos tratan con nosotros como "menores", y como tal nosotros no diferimos nada de un siervo, aunque nosotros somos señores de todo.

Como nosotros ya hemos mostrado en nuestro estudio de Isacar, estos dos estados de inmadurez espiritual se pintan bíblicamente como un asno, porque el asno es un siervo. Nosotros empezamos como asnos salvajes, y entonces Dios empieza a entrenarnos y quebrantarnos para ser siervos humildes. Nosotros somos dados a la luz como asnos y redimidos por el Cordero, para que cuando Dios nos mire, Él ve a sólo Jesús, el Cordero de Dios. El Cordero ha sido dado como un substituto por todos asnos espirituales.

Beer-lahai-roi: Pozo del Viviente-Que-Me-Ve

Cuando Agar se puso embarazada con Ismael, ella desarrolló una actitud mala de orgullo, pensando que su llamamiento era mejor que la de Sara. Así, Sara trató severamente con ella, y finalmente ella huyó. En el desierto, a Agar se le acabó el agua y se desesperaba por su vida. Entonces un ángel se encontró con Agar. Génesis 16:13, 14 dice,

13 Entonces llamó el nombre de Jehová que con ella hablaba: Tú eres Dios que ve; porque dijo: ¿No he visto también aquí al que me ve? 14 Por lo cual llamó al pozo: Pozo del Viviente-que-me-ve. He aquí está entre Cades y Bered.

Éste pozo era el lugar donde Dios oyó la oración de Agar, y donde Agar oyó la promesa del ángel. Así, debe de alguna manera manifestar Pentecostés, si nuestra interpretación de tipos y sombras es correcta. 

Nosotros ya hemos mencionado antes que en tiempos antiguos supuestamente que si alguien fuera a ver Dios realmente, él se moriría de inmediato. Mientras esa vista era técnicamente correcta, Dios tenía una manera de manifestarse sin matar a todos en vista. Él envió a ángeles en la forma de carne para llevar Su Palabra a los hombres.

Esto era el encuentro pentecostal de Agar, y ella oyó a Dios del mismo modo que Israel oyó la voz de Dios a monte Sinaí. Como resultado, ella nombró a su hijo, Ismael, que significa "Dios oye". Oyendo la voz de Dios y viéndolo son la esencia de Pentecostés. 

El enfoque en la Visión, o viendo, es tratado por el profeta Joel en 2:28, 29. Él muestra que el derrame del Espíritu manifestaría la experiencia de Agar en una gama más grande:

28 Y después de esto derramaré mi Espíritu sobre toda carne, y profetizarán vuestros hijos y vuestras hijas; vuestros ancianos soñarán sueños, y vuestros jóvenes verán visiones. 29 Y también sobre los siervos y sobre las siervas derramaré mi Espíritu en aquellos días.

En otros términos, los hombres jóvenes "verían visiones". También los "siervos" recibirían algo de Dios. Esto describe Agar, la criada de Sara, así como Isacar, el siervo-asno contratado. 

Entre Cades y Bered

La visita de Agar vino donde un pozo "entre Cades y Bered" (Génesis 16:14). "Cades" quiere decir santuario, un lugar o persona que es santificado, santo, o puesto al lado para el servicio divino. "Bered" quiere decir granizo. Granizo es un símbolo bíblico para la verdad, porque nosotros leemos en Isaías 28:17, "el granizo barrerá el refugio de mentira". Isaías 28 es el gran capítulo pentecostal en el Antiguo Testamento que trata con el regalo de lenguas. Pablo cita de ello en 1 Corintios 14:21 tratando con el asunto de lenguas. 

Más importante, Jesús dijo que el Espíritu de Dios "os guiaría a toda la verdad" (Juan 16:13). El camino hacia la verdad guía a través del desierto donde el ángel encontró a Agar. Así hay importancia en la ubicación de Agar "entre Cades y Bered". Supuestamente, la unción verdadera pentecostal traía a los hombres en la santificación y verdad. Y todavía nosotros encontramos que Agar estaba en alguna parte entre la santificación y verdad. En otros términos, claramente se declara que los pentecostales realmente no llegarían al lugar de santificación o verdad antes de que se les acabara el agua. Su tendencia siempre es buscar santificación y verdad durante su jornada a Egipto. En otros términos, la Iglesia bajo Pentecostés tiende a buscar en todos los lugares que no son y por eso siempre llega a un sitio entre la santificación y verdad.

Génesis 16:7 nos dice que Agar realmente estaba intentando correr de regreso a Egipto, su patria. Dice que el ángel la encontró "en el camino a Shur [Shur significa muro]" que estaba a la frontera de Egipto. Cuatro siglos después, Israel, el ismaelita espiritual, deseaba a menudo devolver a Egipto durante su vagar en el desierto. Este modelo del asno salvaje había sido creado ya hace muchos años por Agar. Este deseo para las cosas de Egipto es característico de la Iglesia en el desierto, ambos en aquel tiempo y ahora. 

En la manifestación de hoy nosotros encontramos que la Iglesia ha estado en su propio desierto por 40 jubileos (33 d.C. – 1993 d.C.), así como Israel tenía 40 años en el desierto bajo Moisés. La Iglesia bajo su unción pentecostal falta el agua del Espíritu para alcanzar a Bered, el lugar de verdad.

Los ejemplos de los pentecostales del Antiguo Testamento en los capítulos anteriores muestran la tendencia a "regresar a Egipto", o sea a la carne, o al mundo. Sansón amó a las mujeres filisteas; Saúl puso a Israel en la esclavitud de él mismo;  Isacar coexistió con los cananeos. Todos estos ejemplos establecen el significado del esfuerzo de Agar por devolver a Egipto, y el ángel que la encuentra entre la santificación y verdad.

Gracias a Dios que Él no nos ha rechazado por nuestra carnalidad y debilidad, sino en cambio ha escogido extenderse a nosotros mientras somos todavía pecadores. Sin esta gracia, todos seríamos desechos. No hay ninguna manera que nosotros pudiéramos haber sido cambiados de asnos a corderos por nuestro propio poder.

Volviendo a la situación de Agar como le relaciona a la Iglesia bajo Pentecostés, el ángel dijo a Agar que volviera y sometiera a la libre. Éste es el camino que lleva a santificación y verdad. Este sendero conduce fuera de Egipto. Guía a la puerta de Sara e Isaac, quienes representan a Cristo y a los vencedores (la Cabeza y Su cuerpo). 

La Iglesia Pentecostal Echada Fuera Como Agar

En los capítulos anteriores nosotros hemos mostrado ejemplos de la insuficiencia de la unción pentecostal y como tiene que ser superada por la unción mayor de Tabernáculos. Para hacer eso, uno debe estar deseoso de dejar el reino menor a favor de la nueva obra que Dios está haciendo. Así no debe ser de ninguna sorpresa para ver eso en esta gran alegoría histórica, cuando Dios le ordena a Abraham que eche fuera a Agar e Ismael, la sierva y su hijo (Génesis 21:10, también citado en Gálatas 4:30).

En los términos bíblicos uno no puede tener dos herederos de esta promesa. Es Ismael o Isaac. ¿Heredarán la promesa aquéllos de Pentecostés? ¿Traerán ellos el reino de Dios? ¿Darán a la luz ellos al Hijo Manifestado de la Semilla, “Cristo en vosotros, la esperanza de gloria” [Manchild]? No, esto no puede ser, porque todavía ellos siguen siendo mitad egipcio y mitad carnal. “la carne y la sangre no pueden heredar el reino de Dios” (1 Corintios 15:50).

Así es con la Iglesia bajo Pentecostés. Rey Saúl encendió el sacrificio con el fuego extraño (1 Samuel 13:9) para que el pueblo no se desertara. A menudo una iglesia o denominación hará el mismo, por organizar sus propios reavivamientos. Ellos se sienten la necesidad de hacer esto, para que sus miembros no dejen su iglesia por otra. Saúl se descalificó de gobernar. 

Sansón no podría librar a Israel debido a su deseo de casarse a las mujeres filisteas. Este deseo lo puso finalmente en la esclavitud ciega a la carne (Jueces 16:21). Sansón se descalificó de gobernar.

Isacar prefirió coexistir con los cananeos, cediendo su herencia al impío, así como la Iglesia hoy ha hecho cuando llama a los no cristianos "escogidos". Isacar también fue descalificado. 

Todos los tipos y sombras bíblicos de Pentecostés han sido cumplidos en la Iglesia hoy, y así, Dios igualmente ha rechazado la Iglesia. Esto no significa que la Iglesia no será salvada. Claro que no. Simplemente significa que la compañía del trigo es leudada y por consiguiente no se califica para gobernar en el reino. Significa que la compañía del trigo no heredará la primera resurrección, pero tendrá que esperar la resurrección general después.

Para que nazca el verdadero Hijo Manifestado [Manchild] (Isaac), primero a Ismael se le tiene que echar fuera. Para traer la verdadera libertad a la tierra, primero tiene que echar fuera a la esclava. Para que David gobierne, Saúl tiene que morirse al final de su reino designado, los 40 jubileos de esclavitud. 

Todas estas historias apuntan a una realidad severa: la Iglesia bajo Pentecostés no puede dar a la luz a la semilla prometida no más que Agar pudo. Durante un tiempo, Dios ha ordenado a la iglesia de Agar devolver a la casa de Abraham y someterse como sierva. Pero éstos de Agar que persiguen a la semilla prometida muestran que ellos no saben ser siervos buenos bajo ayos y gobernadores. Ellos tienen un problema de actitud y se descalifican del ser Hijo maduro [Sonship].

La Iglesia fue echada fuera de Pentecostés en 1993 en su aniversario número 40 del jubileo. Los 40 años de Saúl se acabaron. El reino pentecostal empezó entonces a perder su autoridad, así como Dios empezó a mover para autorizar a Sus vencedores. Como David, estos vencedores prevalecerán sobre Saúl. Como Sara, ellos producirán al Hijo Manifestado [Manchild]. 

Nosotros como individuos debemos saber identificarnos con Isaac, en lugar de Ismael, para nosotros poder ser una parte de la compañía del Hijo Manifestado [Manchild]. No vayamos a pensar que nosotros ya hemos llegado a la plenitud de ser Hijo maduro [Sonship] por virtud de nuestra justificación o por virtud de nuestra experiencia pentecostal. Vayamos a seguir a la perfección y experimentar el dolor y alegría de dar a la luz al Hijo Manifestado [Manchild] a los Tabernáculos.

Los Dos Pactos

En el cuarto capítulo de Gálatas, Pablo nos dice que la historia de Agar y Sara es una alegoría histórica de los Antiguo y Nuevo Pactos. Empezando con Gálatas 4:22 leemos,

22 Porque está escrito que Abraham tuvo dos hijos; uno de la esclava, el otro de la libre. 23 Pero el de la esclava nació según la carne; mas el de la libre, por la promesa. 24 Lo cual es una alegoría, pues estas mujeres son los dos pactos; el uno proviene del monte Sinaí, el cual da hijos para esclavitud; éste es Agar. 25 Porque Agar es el monte Sinaí en Arabia, y corresponde a la Jerusalén actual, pues ésta, junto con sus hijos, está en esclavitud. 26 Mas la Jerusalén de arriba, la cual es madre de todos nosotros, es libre.

El empujón primario de Pablo es mostrar la diferencia entre los seguidores de Moisés y aquéllos que siguieron a Jesucristo. Aquéllos que afirmaban seguir a Moisés estaban dependiendo del Antiguo Pacto, con su señal de circuncisión carnal, por su salvación. Cristianos, por otro lado, eran de un Nuevo Pacto cuya señal era una circuncisión del corazón.

El Pacto Viejo exigió la obediencia a la ley para que los hombres sean salvados (Levítico 26). Por otro lado, el Nuevo Pacto pone todas las demandas en Dios para salvarnos a través de Jesucristo, sin tener en cuenta los trabajos de hombres. La ley divina es una función de Pentecostés, no de Pascua. Pentecostés es la celebración apropiada del dar de la ley, porque conmemoró la voz de Dios cuando Él habló a Israel al monte Sinaí. 

La Iglesia temprana por el día de Pablo tenía un problema con algunos individuos y grupos que enseñaron una mezcla de estos dos pactos. Ellos se sentían que los hombres fueron salvados ambos por la ley y gracia, por su propia voluntad y por la voluntad de Dios. En otros términos, ellos enseñaron que ellos se salvaron por el modelo presentado al monte Sinaí en Éxodo 19:5-8. Ese pasaje dice,

5 Ahora, pues, SI diereis oído a Mi voz, y guardareis Mi pacto, vosotros seréis mi especial tesoro sobre todos los pueblos; porque Mia es toda la tierra… 8 Y todo el pueblo respondió a una, y dijeron: Todo lo que Jehová ha dicho, haremos.

Ésta es la naturaleza condicional del pacto. Es condicional en la voluntad y decisiones de hombre, seguido, claro está, por su habilidad de cumplir su voto de obediencia. Levítico 26 le hace claro que si ellos rompieron su voto y eran desobedientes, entonces Dios ya no se obligaría salvarlos, sino los expulsaría de su herencia.

Por otro lado, Pablo nos dice que el Nuevo Pacto es basado en el modelo del pacto de Abram que es "por la promesa" (Gálatas 3:18). In otros términos, es algo que solo Dios prometió, y por consiguiente, este pacto sólo hace demandas a Dios. Si nosotros leemos la historia de cómo Dios hizo esa promesa a Abram en Génesis 15:12, nosotros vemos que Dios puso a Abram a dormir, y Dios pasaba por entre los animales sacrificados y divididos por Sí solo para sellar la promesa del pacto por sangre. Así, se llama un pacto incondicional, sin "si" cláusulas que harían salvación dependiente de la voluntad del hombre u obligaciones.

Y así, la discusión de Pablo de Agar y Sara es una discusión de estos dos pactos: uno siendo condicional en la voluntad y cooperación del hombre; el otro siendo condicional sólo en la habilidad de Dios de cumplir Su promesa a salvar. Porque estos pactos son basados en las condiciones opuestas, uno no puede estar al mismo tiempo bajo ambos.

Ésta es la fuerza del argumento de Pablo contra algunos judíos que enseñaron que la gente tenía que estar bajo ambos pactos para ser salvada. Pablo estaba tratando con el problema de Agar de la Iglesia bajo Pentecostés. Recuerde que Pentecostés empezó a monte Sinaí bajo Moisés. Era el lugar donde el Pacto Viejo originó. Pentecostés es un día de fiesta que conmemora el establecimiento del Pacto Viejo. Sólo es natural, entonces, que la Iglesia todavía estaría bajo esa influencia.

El hecho más importante para ver es que Pentecostés en Hechos 2 ocurrió en la Jerusalén vieja que, Pablo dice, relaciona a la esclava "pues ésta, juntos con sus hijos, está en esclavitud" (Gálatas 4:25). Pablo contrasta esto con la Nueva "Jerusalén de arriba", donde la fiesta de Tabernáculos origina. Aquéllos que permanecen bajo Pentecostés todavía están en la esclavitud parcial al Pacto Viejo.

La inmensa mayoría de la Iglesia hoy enseña que los hombres sólo pueden ser salvados tomando un voto o "decisión" para seguir a Jesús. Su atracción es a la voluntad del hombre que ellos dicen es completamente necesaria para la salvación. Tales cristianos son todos niños de Agar, la esclava, laborando para cumplir los votos para ser salvados. Cuando ellos pecan, "caen de gracia". Cuando ellos se arrepienten, ellos son de nuevo elegibles para entrar en las puertas de perla. Ellos van a la iglesia y "se salvan" todas las semanas, año tras año, porque cada vez ellos pecan o se quedan cortos de forma alguna, ellos piensan que su pecado demuestra que  todavía ellos realmente no son salvados.

Ésta es la esclavitud de Agar y su hijo, la Jerusalén vieja. Ésta es la naturaleza del Pacto Viejo. Éste es el resultado natural de salvación por la voluntad de hombre y por la actuación humana. Pentecostés enseña que el hombre debe nacer de nuevo por la voluntad de la carne, así como Ismael nació a través de un proceso carnal y natural. Pero el Nuevo Pacto de Tabernáculos enseña que el hombre debe nacer de nuevo por la voluntad de Dios, así como Sara concibió aun fuera del tiempo de la edad, y cuando María concibió en su juventud sin haber conocido a cualquier hombre. Juan 1:12, 13 dice,

12 Mas a todos los que le recibieron, a los que creen en su nombre, les dio potestad de ser hechos hijos de Dios; 13 los cuales no son engendrados de sangre, ni de voluntad de carne, ni de voluntad de varón, sino de Dios.

En otros términos, nosotros somos engendrados de Dios por Su voluntad y decisión, no por la voluntad de hombre. El ejemplo es Jesús. Aquéllos que conciben a "Cristo en vosotros, la esperanza de gloria" (Colosenses 1:27) son también engendrados por la voluntad de Dios, no por la voluntad de hombre. En otros términos, uno no puede concebir el Hijo Manifestado [Manchild] bajo el poder de Pentecostés, que es basado en la voluntad de hombre, votos de hombre, o la decisión de hombre para seguir a Cristo. El Pacto Viejo no puede producir la perfección de Tabernáculos.

Es una cosa buena para decidir seguir a Jesús y ser obediente a Su ley. Esta decisión es el punto donde nosotros damos testimonio a lo que Dios está haciendo en nuestras vidas (Romanos 8:16). Es nuestra contestación a la voluntad y trabajo de Dios. Es el punto donde nosotros nos ponemos conscientes que Dios nos ha llamado. Hubo un propósito para el pacto del Sinaí. Ese propósito era enseñarnos obediencia y disciplina, no salvarnos. Nosotros somos salvados por el pacto incondicional con Abraham, ratificado por Jesús a la Cruz. 

CAPÍTULO 6              Otros Relatos Pentecostales

Nosotros hemos intentado presentar en este estudio a los jugadores principales en el campo de los pentecostales del Antiguo Testamento, para impartir una comprensión mayor de las fuerzas y limitaciones de la fiesta de Pentecostés. Nosotros también hemos presentado los dos símbolos principales de Pentecostés en la Biblia: trigo y asnos. Armado con este conocimiento, cualquiera puede hacer sus propios estudios de la palabra para indagar más en este asunto. En este capítulo concluyente nosotros intentaremos dirigir la atención a ciertos otros pasajes que un lector puede estudiar ahora en una nueva luz. 

David Hace un Censo

En 2 Samuel 24 y 1 Crónicas 21 nosotros encontramos la historia de como David hizo censo de la gente, trayendo una plaga en Israel que mató a 70,000 personas. Esta casualidad tuvo lugar en el momento de Pentecostés, porque nosotros leemos que David compró el lugar donde trillaba el trigo Ornán, el jebuseo (1 Crónicas 21:20). Aunque nosotros no podemos tratar de los detalles de esta casualidad en la vida de David, nosotros podemos indicar que Dios estaba trillando a Israel mientras Ornán estaba trillando el trigo. Hay un paralelo aquí que la mayoría no ha visto, sin darse cuenta que éste era el tiempo de Pentecostés.

Pero en este incidente, David compró el sitio para el Templo de Salomón que unos años después iba a ser dedicado durante la fiesta de Tabernáculos. Así, los eventos de este Pentecostés eran un preludio a Tabernáculos que todavía había de venir. Durante este ínterin nosotros vemos la edificación del Tabernáculo de David con un altar a Jehová de ofrenda quemada (1 Crónicas 21:26).

El Tabernáculo de David era así el puente entre Pentecostés y Tabernáculos. Cuando David construyó el altar allí, Dios envió a Su Fuego divino para aceptar y consumir la ofrenda puesta en esas piedras. No hay ningún registro de que Dios había hecho esto por muchos años a las otras ubicaciones donde el arca del pacto estaba. Éste es un tipo y sombra - y de hecho una profecía - que la presencia divina cambiaría del lugar ordenado, donde uno esperaría que encontrara a Dios, a otro lugar que parecía ser "fuera del orden".

De la misma manera nosotros encontramos un conflicto básico hoy entre la Iglesia y los vencedores. La Iglesia critica a muchos vencedores por dejar la Iglesia para establecer sus propios estudios Bíblicos en sus casas, porque en sus opiniones hay que encontrar a Dios en una denominación de la Iglesia "establecida" o por lo menos en una iglesia que posee un edificio aparte de la casa de uno. Ellos no ven que este mismo modelo se estableció por el Tabernáculo de David. David temió ir a Gabaón donde el arca estaba "porque él estaba atemorizado a causa de la espada del ángel de Jehová" (1 Crónicas 21:30). De la misma manera muchos "temen" ir a una iglesia, temiendo la espada que trilla la compañía del trigo. David compró el lugar de la era de trillo de Ornán dándole un pago inicial de inmediato de 50 síclos de plata (2 Samuel 24:24). Sin embargo, el precio completo de esta tierra vino a 600 síclos de plata, y esto se registra en 1 Crónicas 21:25. No hay ninguna contradicción inherente en estos dos pasajes cuando nosotros vemos que la cantidad menor era un pago inicial de inmediato. De hecho, los 50 síclos de plata representan la fiesta de Pentecostés,  donde los discípulos recibieron las arras o pago inicial del Espíritu en el día número 50. Los 600 síclos de oro hablan de la naturaleza divina que se imparte a través de la fiesta de Tabernáculos.   

Gedeón Trilla el Trigo

En la historia de Gedeón nosotros encontramos el ángel apareciendo a él mientras él estaba trillando el trigo en un lagar (Jueces 6:11). Él mismo Gedeón es comparado  a un pan de cebada (o hogaza), identificándole como un tipo de vencedor (Jueces 7:13). Pero él estaba trillando el trigo cuando fue llamado por Dios. Esto nos dice la mente de Dios en esta historia, porque nosotros más tarde encontramos a Gedeón usando algunas espinas y abrojos del desierto para dar a los ancianos un castigo o un "trillar" (Jueces 8:16). La historia nos da otro ejemplo de la distinción que Dios hace entre la cebada y trigo, así como un ejemplo de como la compañía del trigo tiene que ser trillado para quitar la paja y salvar el germen (la vida).

El Arca Volvió al Pentecostés

Otro ejemplo muy importante de Pentecostés se encuentra en 1 Samuel 6:13. El arca de Dios se había capturado por los filisteos que lo tuvieron durante siete meses antes de devolverlo a Israel. Ellos lo devolvieron en el momento de la siega del trigo, dando un tema pentecostal a esta historia. La gente se alegraba de ver el arca, pero ellos cometieron el error de abrir el arca para ver si todavía contuviera las tablas de piedra, la vara de Aarón, y la vasija de maná. Muchos se murieron ese día como resultado. La unción de Pentecostés no es suficiente para sobrevivir la apertura del arca. 

La Cizaña en el Trigo

En el Nuevo Testamento, Jesús dijo una parábola de la cizaña en el trigo (Mateo 13:24-30). Esto no es diferente que la ofrenda pentecostal, que era mezclada con levadura. En la parábola nos dicen que la cizaña se dejara crecer en el campo del trigo hasta la siega. Entonces la cizaña fuera separada para quemarla. Mientras hay ciertamente otros niveles de interpretación, nosotros podemos ver aquí el simbolismo de la ofrenda pentecostal, el trigo cocido con levadura. La levadura tuvo que ser cocida, o matada, para hacer la ofrenda aceptable a Dios. Esto, nosotros creemos, es lo que Pablo quiso decir cuando él dijo en 1 Corintios 3:15, "él mismo será salvo, aunque así como por fuego". 

El Asno de Balaam

El más famoso de todos los asnos bíblicos es el de Balaam. La historia completa se encuentra en Números 22-24. Balaam es el clásico "profeta falso" de la Biblia--no que él alguna vez profetizó cosas que no vinieron a pasar, sino que él no estaba de acuerdo con Dios. Él hizo todo lo que él pudo para encontrar un pretexto para poder maldecir a Israel, en lugar de profetizar lo bueno sobre ellos. 

Su motivo era, claro, un amor de dinero, que es raíz de todos los males (1 Timoteo 6:10).

De todos modos, nosotros encontramos a Balaam, el profeta falso, montado a un asno pentecostal, que es uno de los primeros en hablar en lenguas. Mientras la "lengua" hebrea no era desconocida a Balaam, era ciertamente una lengua desconocida al asno. 

Yo lo encuentro particularmente interesante (y un poco repugnante) para observar a los modernos predicadores y profetas hoy, sobre todo cuando yo veo cuánto tiempo que ellos pasan pidiendo dinero y lo poco tiempo que ellos pasan enseñando la Palabra. Parece que hay sólo un mil millones de dólares por año allí en América, y tantos creen que tienen que competir para agarrar lo justo suyo. En el pasado muchos de nosotros nos espantamos que algunos televangelistas muy conocidos hicieron pagar a las personas sólo por estar en fila esperando oraciones de sanidad, sin importar que recibieran oraciones o no. Pero en los recientes meses algunos han empezado a sugerir fuertemente que si ellos son muy sinceros en su búsqueda de Dios, ellos darán $100 por lo menos cuando el plato de la ofrenda se pasa.

Mientras yo me resistiré la tentación carnal para nombrar algunos de estos Balaam modernos, yo no me resisto señalar su conexión a la historia en el libro de Números. Mi único consejo a usted, si usted está siendo montado por tales hombres, es quitarse del camino de juicio, como el asno de Balaam hizo. Sí, esto podría aplastar el pie de Balaam y podría hacerlo bastante enfadado con usted (Números 22:25), pero si él lo echa fuera de su autoridad, en lugar de arrepentirse ante Dios, considérese bendito.

Si usted es guiado a hablar la Palabra de Dios a un hombre así, como el asno de Balaam hizo, no se sorprenda si él se niega a oírlo. Si él hubiera podido haberle oído, él habría oído la voz de Dios directamente en el asunto. Recuerde: Balaam discutió con su asno. Estos hombres, como Balaam, siempre intentarán hacerle sentirse culpable para que ellos puedan continuar sosteniéndolo en esclavitud a ellos; pero si su obediencia es a Jesucristo, en lugar de los hombres, usted no puede equivocarse.

El Sitio de Samaria

Nosotros vivimos durante un tiempo de una hambre de oír la Palabra (Amós 8:11). Dios nos ha dado varias ilustraciones de esto en el Antiguo Testamento. Se encuentra uno de los más prominentes en 2 Reyes 6:25, durante un sitio de Samaria.

25 Y hubo gran hambre en Samaria, a consecuencia de aquel sitio; tanto que la cabeza de un asno se vendía por ochenta piezas de plata, y la cuarta parte de un cab [un poco menos de 1 litro] de estiércol de palomas por cinco piezas de plata.

Las personas se redujeron a comer las cabezas de asnos y el estiércol de palomas. En comer las cabezas de asno, ellos estaban alimentándose con una unción pentecostal que estaba muerta y no podía hablar las Palabras de Dios en cualquier idioma. En comer el estiércol de paloma, ellos estaban alimentándose con la evidencia de un movimiento pasado del Espíritu (la paloma).

Lo que David lamentó al elogio de rey Saúl puede decirse de la Iglesia hoy: "¡Cómo han caído los valientes en medio de la batalla!” (2 Samuel 1:25). Como todos los movimientos que empiezan con una Palabra genuina de Dios, Pentecostés se ha leudado final y totalmente. No significa que el trigo es arruinado. Simplemente significa como que el tiempo de Pentecostés se ha acabado como se han profetizado a lo largo de las Escrituras. Dios cocerá la ofrenda pentecostal en Su tiempo. Éste es el propósito de tribulación que está por venir. Mucha de la Iglesia piensa que escapará la tribulación, sin saber el propósito del fuego de Dios y como el pan pentecostal tiene que cocerse para ser presentable a Dios.

Pero entretanto, Dios está haciendo una nueva cosa en la tierra, con ungir a Su compañía de la cebada para el servicio divino. Ellos gobernarán en la edad por venir, porque ellos recibirán la herencia prometida completa de la fiesta de Tabernáculos. Para un estudio completo del plan de Dios para esta fiesta final, vea nuestro libro, Las Leyes de la Segunda Venida.

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